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10 strani esseri dalla mitologia e dal folclore slavi
Le mitologie greche e romane sono così comuni nella cultura occidentale che molte persone non hanno mai sentito parlare del pantheon politeistico di altre culture. Uno dei meno conosciuti è il pantheon slavo di divinità, spiriti ed eroi che persiste prima e dopo che i missionari cristiani hanno convertito la regione.
La mitologia slava ha due differenze fondamentali rispetto alle mitologie greche e romane ben note. Innanzitutto, molti spiriti fanno ancora parte di immagini e fiabe comuni tra gli slavi. In secondo luogo, il vecchio pantheon slavo degli dei non è ben documentato, quindi gli studiosi hanno tentato di ricreare le informazioni basate su documenti secondari. Tuttavia, il pantheon è affascinante e vale la pena conoscere.
10 Baba Yaga
Tra le mitologie, Baba Yaga è unica per gli slavi. Molti altri dei e creature slave hanno equivalenti nella mitologia romana o greca, ma Baba Yaga no.
A prima vista, Baba Yaga sembra essere una strega nel folklore europeo. Lei appare come una vecchia e ha un naso estremamente lungo e gambe sottili. Quando i viaggiatori la incontrano, dà loro una benedizione o una maledizione a seconda del suo umore.
Ma Baba Yaga ha anche una varietà di caratteristiche che non sono comuni. Vive in una capanna con zampe di pollo sul fondo che gli permettono di muoversi. Quando Baba Yaga è fuori dalla sua capanna, viaggia in un mortaio con un pestello.
Come streghe tradizionali, Baba Yaga porta una scopa, ma lei lo usa per spazzare via le tracce che crea. In alcune tradizioni, Baba Yaga appare come tre sorelle, ognuna con lo stesso nome.
Nessuno sa esattamente quando sono iniziate le storie di Baba Yaga. A differenza di molti altri esseri mitologici slavi, il folklore di Baba Yaga stava ancora andando forte nel 20 ° secolo. Parte della forza di resistenza di Baba Yaga è che la sua moralità è difficile da definire. Nella speranza di ricevere una grande saggezza, i viaggiatori hanno camminato in lungo e in largo per parlare con lei.
9 Bannik
Il banya il bagno turco è una parte importante della vita dell'Europa orientale, specialmente in paesi come la Russia e l'Ucraina. Questi bagni di vapore sono particolarmente frequentati in inverno e dovrebbero avere una varietà di benefici medicinali.
Antichi dischi russi menzionano spesso il banya. In realtà, è stato usato anche per il parto. A causa dell'influenza sociale e culturale del banyaLe mitologie slave includevano a banya spirito noto come Bannik.
Bannik era uno spirito dispettoso che raramente faceva del bene a nessuno. Il suo aspetto era quello di un vecchio con lunghi artigli. Ogni volta che si verificava il bagno nel banya, occupanti del banya lasciato sempre alla terza o quarta sessione per dare la privacy a Bannik. Inoltre, hanno regolarmente ringraziato lo spirito e gli hanno lasciato offerte di sapone.
Tales of Bannik ha detto che aveva il potere di predire il futuro. Quando ha posto una domanda, Bannik avrebbe toccato dolcemente la parte posteriore del questionario se il futuro fosse stato buono e gli avrebbe scorticato la schiena se il futuro fosse stato negativo. Quando Bannik si arrabbiò, avrebbe tolto la pelle a chi lo infastidiva.
Come il banya di solito era il luogo del parto russo, le tradizioni popolari includevano modi per impedire a Bannik di interferire con la consegna. Quando una donna ha partorito nel banya, parte del lavoro dell'ostetrica era di tenere lontano Bannik.
Secondo la leggenda, Bannik ha mangiato o scorticato i bambini nel banya. Una levatrice immergere le pietre nell'acqua e gettarle nell'angolo del banya per distrarre Bannik.
Il banya era anche importante nelle cerimonie nuziali. Prima che una coppia sedesse nel bagno di vapore insieme, gli invitati a nozze lanciavano pietre e ceramiche alle pareti dall'esterno per spaventare Bannik e mantenere gli sposi al sicuro.
8 Zduhac
Nelle terre slave pre-cristiane, la stregoneria era una parte importante della cultura. Varie streghe e maghi furono impiegati per proteggere le persone e le terre dagli spiriti predatori. Il capo tra i protettori degli antichi slavi era il zduhacs. UN zduhac era un uomo che usava poteri soprannaturali per proteggere il suo villaggio e attaccare altri villaggi.
Gli studiosi sono incerti sull'origine del zduhac tradizione, ma sembra essere una forma corrotta degli sciamani eurasiatici. La tradizione sciamana molto probabilmente ha viaggiato verso ovest con gruppi etnici finnico-ugro-transiberiani ed uralici.
Gli antichi slavi erano già persone superstiziose e l'idea di un protettore soprannaturale si adattava bene al loro sistema di credenze. Ogni villaggio aveva un zduhac che ha combattuto il zduhac da un altro villaggio. Spesso, questi combattimenti si sono verificati nelle nuvole.
A volte, i due zduhacs trasformato in animali e combattuto in quel modo. Se non fossero mutaforma, zduhacs aveva una varietà di armi, compresi i bastoncini che erano carbonizzati alle due estremità e usati come talismani magici.
La tradizione varia su come il zduhac ha il suo potere. Alcune tradizioni affermano che proviene da indumenti speciali, sebbene altri suppongano che il zduhac fatto un patto con un demone per ottenere i suoi poteri.
La tradizione del zduhac sopravvisse bene nell'era moderna della cultura slava, specialmente in Montenegro. Sebbene zduhacs non erano più difensori dei villaggi, il folklore comune affermava che diversi uomini influenti erano moderni zduhacs. Questi includono il generale montenegrino Marko Miljanov e vari leader spirituali montenegrini.
7 Domovoi
Il Domovoi sono spiriti domestici che erano comuni nei miti slavi pre-cristiani. Anche se i missionari cristiani riuscirono per lo più a rimuovere le vecchie idee pagane dai loro nuovi convertiti slavi, Domovoi le tradizioni sono rimaste intatte nel corso dei secoli.
Domovoi erano protettori delle famiglie che erano generalmente visti come spiriti gentili. La maggior parte delle raffigurazioni di Domovoi mostra creature piccole, barbute e maschili che sono simili agli spiriti domestici dell'Europa occidentale come gli hobgoblin.
Per completare le sue faccende e proteggere la casa, a Domovoi spesso assumeva la forma del capofamiglia. Molte leggende affermano che a Domovoi è stato visto lavorare nel cortile a forma di capofamiglia mentre la persona reale dormiva profondamente nel letto. Raramente, a Domovoi ha preso la forma di un gatto o un cane.
Se la famiglia che stava proteggendo era rude o impura, il Domovoi molestato la famiglia in modo simile a un poltergeist, tirando piccoli scherzi fino a quando la famiglia ha ripulito il loro atto.
UN Domovoi potrebbe anche fungere da oracolo. Se si vedesse ballare e ridere, sarebbe arrivata la fortuna. Se una Domovoi strofinato le setole di un pettine, un matrimonio sarebbe successo presto. Ma se avesse spento le candele, la sfortuna sarebbe caduta sulla famiglia.
La leggenda del Domovoi sopravvisse attraverso il 20 ° secolo, facendo apparizioni occasionali nell'arte russa.
6 Kikimora
L'opposto di Domovoi era la Kikimora, un malvagio spirito domestico nella mitologia slava che era particolarmente prominente nelle storie polacche e russe.
Il Kikimora era una strega o lo spirito del defunto che viveva in casa e di solito era visto come una fonte di male. Viveva dietro la stufa o nella cantina della casa e faceva rumori per procurarsi da mangiare. Il più delle volte, il Kikimora terrorizzato la famiglia, soprattutto se la casa non era in ordine.
Secondo le tradizioni slave, il Kikimora è entrato in una casa attraverso il buco della serratura e ha tentato di strangolare le persone nel sonno. Il Kikimora normalmente sedeva sulla persona addormentata e li strangolava. Gli antichi russi presumevano che il Kikimora era la causa della paralisi del sonno.
Per respingere il Kikimora, i residenti dovevano dire preghiere elaborate o posizionare le scope vicino alla porta. Le tradizioni polacche sostenevano che i bambini dovevano fare il segno della croce sui loro cuscini per respingere il Kikimora.
Sebbene incontri con a Kikimora potrebbe essere pericolosa per la vita, il Kikimora di solito era più di una seccatura e cercava solo di spaventare i residenti della casa.
Quando la casa era sporca o non in ordine, il Kikimora fischiò e ruppe i piatti. Ma se le piaceva la casa, aiutava a prendersi cura delle galline e di altre faccende domestiche.
Dal momento che il Kikimora è una parte così grande della mitologia slava, è un personaggio comune nelle storie e nella musica. Un ragno scoperto di recente ha preso il suo nome.
5 Mokosh
Prima dell'era cristiana, Mokosh era il dio slavo della fertilità che era comune nelle mitologie polacca russa e orientale. Era tradizionalmente associata come ancella a Mat Zemlya, il dio della natura, ma l'adorazione di Mokosh superò gradualmente quella di Mat Zemlya.
A differenza di Mat Zemlya, l'adorazione di Mokosh è sopravvissuta fino al XIX secolo, ed è ancora una figura popolare nella Russia moderna. Sebbene Mokosh sembrasse originarsi nelle tribù ugro-finniche, gradualmente si diffuse nelle terre slave. Questo ha rappresentato l'etimologia finlandese del suo nome.
Mokosh era raffigurato come un vagabondo che era responsabile della rotazione, del parto e della protezione delle donne. I credenti la vedevano come donatrice di vita sotto forma di bambini e di tempo. La tradizione affermava che la pioggia era il latte materno di Mokosh e dava vita alla terra.
L'adorazione di Mokosh includeva riti di fertilità e preghiere per i massi a forma di seno. Gli slavi hanno riservato l'ultimo venerdì di ottobre per adorarla. Le feste di Mokosh includevano la danza in due cerchi, con il cerchio esterno che rappresenta la vita e il cerchio interno che rappresenta la morte.
I missionari cristiani hanno tentato di eliminare tutti i culti di Mokosh sostituendola con Madre Maria. Tuttavia, i missionari non hanno avuto pieno successo perché Mokosh è ancora una figura importante nella mitologia slava.
4 Radegast
Radegast è una delle divinità più antiche nella mitologia slava e una che è stata per lo più ricostruita da documenti secondari. Il suo nome deriva da due vecchie parole slave che significa "caro ospite".
Da quella etimologia, si presume che Radegast fosse adorato come un dio di banchetti e ospiti. Si crede che un invito cerimoniale sia stato dato a lui da persone in possesso di una festa.
Quando arrivò, la tradizione affermava che Radegast indossava un'armatura nera ed era armato di una sfera. I ricercatori credono che fosse un dio importante per i leader e i consigli comunali.
Di solito, la persona nominata a guidare un consiglio comunale veniva chiamata Radegast per la durata della riunione. Di conseguenza, Radegast divenne il centro della vita politica ed economica degli slavi.
Mettere insieme la mitologia dietro Radegast è difficile perché i missionari cristiani hanno fatto uno sforzo speciale per eliminare la sua adorazione. Mt. Radhost nella Repubblica Ceca moderna aveva una grande statua di Radegast, ma i missionari cristiani Cirillo e Metodio la distrussero.
La leggenda afferma anche che i pagani slavi sacrificarono il vescovo cristiano Johannes Scoto a Radegast nel 1066. Durante l'era della cristianizzazione, queste azioni fecero concentrare i missionari sul porre fine al culto di Radegast e molti dei documenti primari andarono perduti.
Nei tempi moderni, l'autore J.R.R. Tolkien nominò uno dei suoi maghi Radegast, assicurandosi che la leggenda sopravvivesse oggi.
3 Chernobog
Di tutte le divinità politeiste slave, Chernobog è il più noto alla popolazione generale. È apparso in Disney's Fantasia ed era anche importante nel romanzo popolare di Neil Gaiman Dei americani, che sarà presto adattato per la TV.
Stranamente, Chernobog era una delle divinità più teoriche del pantheon slavo. È quasi impossibile trovare materiale di base per lui, e la maggior parte del materiale secondario proviene da fonti cristiane.
Il primo record conosciuto di Chernobog è venuto dagli scritti di padre Helmold, un prete tedesco, nel 12 ° secolo. Secondo Helmold, gli slavi si impegnavano in rituali intorno a Chernobog, tra cui passare le ciotole attorno a un cerchio e sussurrare preghiere per proteggersi da lui. Dagli scritti di Helmold, gli studiosi hanno imparato che Chernobog era la personificazione del male. Indossava un mantello scuro e sembrava essere un diavolo.
Non è chiaro quanto questo mito sia diffuso nell'antica Russia, ma sembra essere stato prominente nella Russia settentrionale. Il ruolo di Chernobog si sovrapponeva al dio malvagio Veles della mitologia più antica.
La prova di Chernobog è anche presente nelle frasi slave tradizionali. La frase fai zla boga significa letteralmente "vai al dio del male" ed è una maledizione. Altre istanze del termine "dio del male" sono usate come intensificatore per aggettivi. Questa struttura in lingue slave supporta l'idea che le prime frasi slave servissero a Chernobog come influenza concettuale.
2 Veles
Le mitologie più antiche hanno un dio che rappresenta tutto il male e un dio supremo che rappresenta tutto il bene. Veles è l'antico dio slavo associato al male. È in costante conflitto con Perun, il suo fratello buono che era il dio del tuono.
Gli studiosi hanno trovato una varietà di fonti che confermano l'influenza di Veles sugli antichi slavi. Nei miti slavi, Veles rappresentava una forza soprannaturale che si occupava della terra, delle acque e degli inferi. È anche associato alla magia e al bestiame.
Si dice che Veles abbia combattuto e sia stato sconfitto da Perun. Sebbene non esistano fonti primarie per questo mito, gli studiosi hanno ricostruito l'argomento attraverso l'analisi di canzoni popolari slave, documenti secondari e confronti con altre mitologie indoeuropee.
Gli slavi credevano che Veles e Perun fossero in costante combattimento, con Perun che proteggeva il mondo umano da Veles. Tuttavia, i templi furono costruiti e dedicati a Veles, principalmente in punti geografici bassi come le valli. Era anche associato a musicisti e ricchezza.
Poiché gli antichi slavi di solito non avevano una chiara dicotomia tra il bene e il male, Veles non era considerato completamente cattivo. Tuttavia, quando i missionari cristiani tentarono di porre fine al paganesimo slavo, insegnarono che Veles era il diavolo cristiano. Pertanto, la raffigurazione di Veles si fonde gradualmente con le caratteristiche di Satana come descritto nella Bibbia.
1 Perun
Sebbene alcuni studiosi non siano d'accordo, il consenso generale è che gli antichi slavi consideravano Perun, il dio del tuono, il dio supremo dell'umanità. Perun appare più spesso nei vecchi testi slavi, e i simboli di lui sono comuni nei manufatti slavi. Per gli antichi slavi, Perun era il dio più importante nel loro pantheon.
Perun era il dio della guerra e del tuono. Ha guidato un carro e impugnato diverse armi mitiche. Il più importante era la sua ascia. Lo lanciò contro i malvagi e tornò sempre alla sua mano. Perun ha anche combattuto con armi in pietra e metallo e frecce di fuoco.
Quando Perun voleva mandare la distruzione definitiva sui suoi nemici, usava magiche mele d'oro. Queste mele erano talismani di estrema devastazione. A causa della sua natura epica, Perun è sempre stato raffigurato come un uomo muscoloso con la barba in bronzo.
Nella mitologia, Perun ha combattuto con Veles sulla razza umana e ha sempre vinto, bandendo Veles negli inferi. In quanto tale, Perun era considerato il dio più importante.
Nel 980, il principe Vladimir il Grande eresse una statua di Perun di fronte al suo palazzo. Con la diffusione del potere russo, il culto di Perun divenne prominente tra gli europei dell'Est e si diffuse in tutta la cultura slava.
Quando i missionari cristiani vennero per la prima volta in Russia, tentarono di dissuadere gli Slavi dal culto pagano. In Oriente, i missionari insegnarono che Perun era il profeta Elia e lo trasformò in un santo patrono.
I missionari occidentali hanno sostituito Perun con San Michele Arcangelo. Nel corso del tempo, le caratteristiche di Perun sono state associate al Dio monoteistico cristiano. Tuttavia, il culto di Perun è sopravvissuto per tutto il periodo cristiano, e i fedeli celebrano ancora feste il 20 luglio in onore del dio del tuono.