Condividere:
10 atrocità commesse contro i nativi americani nella storia recente
Gli Stati Uniti hanno sempre avuto un rapporto scomodo con le persone che vivevano all'interno dei suoi confini ben prima che i coloni europei si facessero strada attraverso l'oceano. Oggi è una relazione che è migliore di quanto sia mai stata, ma c'è ancora molta strada da fare e molto da recuperare. Perfino negli ultimi 100 anni, c'è stata un'incredibile quantità di orrore visitata nelle tribù native americane.
10 Hopi condannati ad Alcatraz
Scoperta per la prima volta dai portoghesi e dagli spagnoli negli anni Quaranta del XV secolo, Alcatraz era già abitata da almeno 10.000 anni. Nel momento in cui gli spagnoli arrivarono nella zona, c'erano circa 10.000 individui sistemati nella zona della baia intorno all'isola. Secondo la tradizione, l'isola era stata a lungo utilizzata per gli stessi scopi che in seguito stava isolando le persone che avevano infranto una legge.
Nel 1894, gli Hopi erano nel mezzo di una ribellione contro i regolamenti del governo, che affermavano che avevano bisogno di mandare i loro figli lontano da casa per frequentare le scuole gestite dal governo. Per costringere i bambini ad andare, è stato inizialmente proposto di inviare i militari e le forze dell'ordine per arrestare chiunque non avesse mandato via i loro figli. Quando il cattivo tempo e le nevi rendevano impossibile, si decise che avrebbero interrotto la fornitura di beni e cibo. Era una strategia completamente legittima, per quanto riguardava la legge. Secondo le Regole per le scuole indiane del 1892, il cibo e altri beni di prima necessità potevano essere portati via per costringere l'adempimento.
Quando ciò non ha funzionato e gli Hopi si sono rifiutati di mandare i loro figli nelle scuole governative, 18 leader tribali sono stati arrestati e processati per il loro rifiuto. Trovati colpevoli, furono condannati ad Alcatraz. Quelli lasciati si rifiutarono ancora di conformarsi agli ordini del governo, e quando i capi originali furono rilasciati un anno dopo, continuarono le loro proteste nonviolente contro le restrizioni educative. Con i leader della resistenza che non volevano ricorrere alla violenza, lo sviluppo delle scuole sanzionato dal governo continuò.
Negli anni '60 e '70, i membri dei Sioux e dei Mohawk, insieme ad un gruppo chiamato "Indiani di tutte le tribù", occuparono Alcatraz per chiedere che l'isola fosse restituita a coloro che erano stati lì per primi. Non hanno vinto l'isola, ma sono riusciti a portare attenzione ai problemi che non erano stati affrontati per troppo tempo.
9 Black Mesa
Black Mesa è nel nord dell'Arizona, ed è enorme. I giacimenti di carbone attraversano le riserve di Hopi e Navajo e nel 1909 un'indagine incredibilmente breve sull'area determinerebbe l'esistenza di un'enorme quantità di risorse potenziali che potrebbero essere sfruttate. L'area aveva già una miniera operativa e il carbone veniva utilizzato per la prenotazione.
Alla fine della seconda guerra mondiale, il paese stava cercando alcuni modi per massimizzare l'uso delle proprie risorse, e ciò includeva il carbone. Nel 1943, i Navajo tentarono di incrementare le loro operazioni minerarie nell'area, riconoscendo ciò per cui erano seduti per quello che era: contanti. A quel tempo, erano una nazione straordinariamente povera, che si appoggiava a un introito del Bureau of Indian Affairs per il supporto, così hanno stipulato un accordo con il Dipartimento degli Interni. Il carbone stava vendendo per $ 4,40 per tonnellata, e in un accordo tipico, $ 1,50 sarebbe andato al proprietario del terreno. Quello era il prezzo base, anche se non è assolutamente quello che il governo ha offerto ai Navajo e agli Hopi; hanno $ 0,17 per tonnellata.
Inoltre, nel contratto non era prevista alcuna clausola per rinegoziare i prezzi in caso di aumento del prezzo del carbone, e così è stato. Nel momento in cui il paese era nel bel mezzo della crisi petrolifera degli anni '70, il carbone costava $ 15 a tonnellata. Le tribù le cui terre venivano estratte ricevevano ancora $ 0,17. Per aggiungere la beffa al danno, le tribù, che avevano visto poca scelta se non quella di accettare i contratti e consentire al governo di entrare e iniziare l'attività mineraria, avevano le mani legate quando si trattava di come l'estrazione fosse fatta. Nei primi anni '70, la miniera produceva circa 1 milione di tonnellate di carbone ogni anno, e il processo fu paragonato a demolire la Basilica di San Pietro per il marmo. Non sono stati solo i gruppi ambientalisti a scavalcare le aziende per i loro processi di estrazione a strisce; le tribù non erano assolutamente contente della completa distruzione di siti antichi.
8 The Termination Of The Menominee
Un'enorme quantità di rapporti degli Stati Uniti con varie tribù in tutto il paese ha comportato alcuni tentativi assolutamente audaci di integrarli con quella che è considerata la più diffusa società americana. A partire dagli anni '40 e proseguendo negli anni '60, vi fu una politica messa in atto che fu chiamata Termination. Negli anni '30, il commissario degli affari indiani era stato un uomo di nome John Collier, che aveva dato alle diverse tribù nientemeno che il diritto di mantenere la propria cultura. Quando lasciò l'ufficio nel 1945, quelli che non erano d'accordo con lui colsero l'opportunità per invertire tutto ciò che aveva fatto.
La politica di Termination fu propagandata come un processo di emancipazione che avrebbe liberato le tribù dal controllo del governo. Ciò che le politiche stavano davvero facendo era togliere il potere ai governi tribali di governare se stessi. Le prenotazioni dovevano essere frantumate e non ricevere più alcun tipo di protezione governativa. A loro volta, i gruppi che erano stati precedentemente gestiti dal loro sistema di governance di generazioni precedenti ora rispondevano alle stesse regole e alle stesse istituzioni che gli americani europei hanno fatto.
Il processo è stato lungo e ha richiesto l'elaborazione di una legislazione per ogni singola tribù. Una delle prime fu la Menominee Tribe del Wisconsin. Nel 1954, furono ufficialmente terminati e il Congresso dichiarò che non sarebbero più stati riconosciuti come tribù.Al consiglio fu detto che sarebbero stati chiusi se gli piacesse o no. Furono concesse diverse estensioni, ma alla fine, nel 1961, furono chiuse.
Il fallout è stato veloce. I programmi che prima erano stati sostenuti dal governo federale, come scuole e ospedali, non avevano una base di finanziamento. La piccola popolazione non poteva permettersi di sostenere cose come i servizi di utilità in proprio, e la rescissione, in modo bizzarro, significava la rimozione dei finanziamenti governativi che le piccole città di tutto il paese si affidavano per sopravvivere. Ospedali e cliniche chiuse, i tribunali furono chiusi, i dipartimenti di polizia sciolti, i servizi di pubblica utilità furono chiusi e improvvisamente il popolo dovette pagare per la caccia e le licenze di pesca per la terra che li aveva sostenuti per migliaia di anni.
La risoluzione fu abrogata nel 1973, in gran parte a causa dei suoi risultati disastrosi con i Menominee, ma il danno era già stato fatto. La tribù viveva nella stessa zona da più di 10.000 anni ed era così strettamente legata alla terra da aver preso il nome dal fiume Menominee, dove erano state stabilite le loro origini. Prima della cessazione, erano una delle tribù più ricche del paese, completamente autosufficienti con il proprio governo, le forze dell'ordine e le scuole. Cinquant'anni dopo, i Menominee sono reincorporati come tribù, ma stanno ancora raccogliendo i pezzi.
7 Lone Wolf vs. Hitchcock
All'inizio del XX secolo, molte tribù erano state estromesse con la forza dalle loro terre ancestrali e costrette alle riserve. Un trattato del 1867 chiamato Trattato della Loggia per la Medicina sembrò dare alle tribù almeno una sorta di voce in capitolo su ciò che accadde alle terre sulle quali erano stati forzati. In teoria, il trattato diceva che per rendere disponibile il terreno di riserva per altri usi, era necessaria l'approvazione della maggioranza dei tre quarti della tribù che si trovava attualmente sul territorio.
Nel 1900, tuttavia, il governo decise di suddividere la terra che era stata data alla tribù dei Kiowa-Comanche. Quelli che accettavano un appezzamento di terreno specifico ricevevano anche la cittadinanza e il terreno extra veniva parcellizzato per essere venduto a chiunque, anche se non veniva data alcuna approvazione. Il capo del Kiowa Lupo Lupo ha citato in giudizio il governo per violazione del trattato, e ha perso.
Il verdetto emesso è stato che il Congresso aveva il diritto di cambiare assolutamente qualsiasi trattato precedente come riteneva opportuno, perché come governo, avevano il controllo completo su tutto ciò che avveniva in una riserva. Il caso arrivò fino alla Corte Suprema, dove fu confermato il verdetto. I membri delle tribù erano considerati "reparti della nazione" e non molto tempo dopo, 50.000 coloni si trasferirono in quella che era stata soprannominata la terra delle riserve in eccesso. Il verdetto non è mai stato rovesciato ed è ancora un precedente valido.
6 La striscia di Cherokee
Quando i Cherokee furono costretti a stabilirsi in un'area che ora è l'Oklahoma, furono dati circa 7 milioni di acri in tre aree separate. Nel 1880, tuttavia, il paese si stava espandendo e gli allevatori e coloni avevano bisogno di quella terra. Il governo degli Stati Uniti fece un'offerta al Cherokee, tentando di acquistare il terreno a $ 3 per acro. L'offerta fu rifiutata e nel 1889 il Congresso ordinò loro di vendere a 1,25 dollari l'acro.
I Cherokee avevano ricavato molto del loro reddito dall'affitto della loro terra agli allevatori. Nel 1890, tuttavia, il presidente ha firmato una legge che vietava tutti i pascoli dopo l'ottobre, tagliando un'enorme porzione del loro reddito. Dopo diversi ritardi, durante i quali il governo ha accettato di far rispettare i confini della terra che il Cherokee era riuscito a mantenere, la striscia Cherokee è stata aperta per rivendicazioni di terreni da parte dei coloni.
Da qualche parte circa 135.000 persone si sono presentate per mettersi in fila presso le nove cabine di registrazione aperte per la registrazione dei crediti fondiari, ed è andata così bene come si potrebbe immaginare. La cavalleria fu chiamata per mantenere la pace, ma fu una massa di combattimenti (alcuni ubriachi, altri no), corruzione, contraffazione e nessuna piccola quantità di colpi di calore. I membri individuali dei Cherokee furono autorizzati a fare una corsa per un pezzo di terra che avevano precedentemente chiamato a casa, ma una stragrande maggioranza di persone che provarono per la terra non la capirono. E una volta che la terra era stata distribuita, quelli che lo hanno scoperto hanno scoperto che erano mal equipaggiati per gestirlo. Un numero enorme di richieste è stato abbandonato prima che passasse un anno. Le città fallirono e le fattorie si piegarono, aggiungendo la beffa al danno a coloro che erano stati costretti a vendere la loro terra in miseria.
5 The Indian Child Welfare Act del 1978
Non è stato fino al 1970 che un grosso problema è stato portato alla luce, ed è stato un problema che la gente non ha mai visto come un problema prima. I bambini venivano presi dalle loro famiglie su vasta scala. Dal 1969 al 1974, il 25-34 per cento di tutti i bambini nativi americani furono rimossi dalle loro case su base temporanea o permanente e trasferiti al sistema di scuola federale, affidamento o adozione. Confrontalo con il tasso di rimozione dei bambini non nativi americani del 5%.
Parte del problema era l'idea di collegi istituiti a livello federale, e la esamineremo più di un minuto. L'altro problema era che le leggi non tenevano conto delle differenze nelle condizioni tribali per crescere i figli. Generalmente più di natura comune, è perfettamente normale per la famiglia allargata o anche i vicini di prendersi cura dei bambini una grande quantità di tempo. In un sistema che era di parte a favore di famiglie composte solo da genitori e figli, questo era considerato un problema. In stati come il Dakota del Nord, circa il 99 per cento dei bambini rimossi dalle famiglie sono stati causa di casi come questo, che sono stati considerati casi di negligenza.
Solo nel 1978 il Congresso ha istituito l'Indian Child Welfare Act, che utilizzava una serie diversa di linee guida per la rimozione dei bambini indigeni dalle loro case. Includeva un obbligo per il governo tribale di essere coinvolto in tali decisioni, aggiunto considerazioni per le usanze tribali e, se un bambino dovesse ancora essere rimosso dalla cura dei genitori, il collocamento con una famiglia nativa. Per la prima volta, una parte delle linee guida stabiliva che il mantenimento dei legami familiari e culturali era della massima importanza.
4 The Burke Act e cittadinanza statunitense
Per decenni, la questione della cittadinanza per i nativi americani è stata una specie di strano dilemma, e il governo lo ha usato come una specie di ricatto. Il Dawes Act del 1887 concesse automaticamente la cittadinanza a qualsiasi membro di qualsiasi tribù che lasciò le proprie terre e si allontanò volontariamente ... tranne per quelli appartenenti alle tribù Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw e Seminole. Non furono inclusi fino a un emendamento del 1901, ma fu il Burke Act del 1906 che fu davvero strano e molto bizzarro.
Secondo il Burke Act, chiunque si allontanasse dalla propria tribù e accettasse un lotto di terreno fu concessa la cittadinanza, con un fermo: quella cittadinanza fu trattenuta per 25 anni o fino a quando non ricevettero un avviso speciale dai funzionari del governo. Ulteriori note nella legge indicavano che non solo avevano bisogno di allontanarsi dalla loro tribù, ma che avevano anche bisogno di abbracciare le "abitudini della vita civilizzata" prima che fossero eleggibili per la cittadinanza e tutti i benefici che ne derivavano. Spetta al Segretario degli Interni decidere se hanno adempiuto ai loro obblighi nei confronti della cosiddetta "vita civilizzata". I funzionari governativi erano anche quelli che decidevano se le persone che volevano prendere gli orti fossero in grado di gestirne una. Coloro che ricevevano assegnazioni e che avevano fatto i loro 25 anni o che avevano ricevuto la loro approvazione per la cittadinanza presto non erano ancora chiari; quando morirono, spettava ancora al Segretario se i loro discendenti fossero o meno in grado di gestire la terra. Se non lo fossero, la terra sarebbe stata venduta.
3 The Theft Of Geronimo's Skull
Secondo la storia, la società segreta di Skull and Bones di Yale era responsabile della rapina alla tomba di Geronimo e del furto del suo teschio. Per molto tempo, sembrava che la storia non sarebbe mai stata nulla di più di una voce, fino a quando un autore alla ricerca di un libro sui veterani di Yale durante la prima guerra mondiale incappò in una lettera che sembrava dimostrare che avevano effettivamente rubato il cranio di Geronimo.
Prima che il leader morisse, era stato molto preciso nei suoi desideri: voleva essere seppellito nel Nuovo Messico, nella terra degli Apache. Sicuramente non ha detto che voleva che le sue ossa fossero nelle mani dei ricchi, membri d'elite della società segreta.
Yale dice ancora ufficialmente che non hanno le ossa, ma i membri della società non stanno dicendo nulla. Con più di 800 di questi membri ancora oggi, ciò rende le cose ancora più complicate. Il pronipote di Geronimo ha aperto una causa nel 2009, facendo causa sia a Skull che a Bones ea Yale per il ritorno delle ossa. Il seme cita molte prove, tra cui la lettera e la testimonianza dei membri di Skull and Bones, che conferma che all'interno della loro sede c'è una teca di vetro contenente ossa a cui è stato sempre detto che apparteneva al leader di Apache. La lettera, datata 1918, dice anche che hanno altre ossa, insieme ad alcune delle virate del cavallo di Geronimo. Perché rubarlo? Si tratta di qualcosa chiamato "storto", una competizione tra i membri della società per vedere quali cose importanti possono rubare per la loro "tomba".
Tuttavia, Yale insiste sul fatto che non hanno le ossa e che non hanno alcun controllo su Skull and Bones, mentre la società stessa non sta dicendo nulla. Fu solo nel 1990 che fu approvata una legge per proteggere le tombe e i resti dei nativi americani e per dare alle loro famiglie i diritti di preservarli.
Nel 2010, la famiglia di Geronimo ha perso. Secondo il verdetto, solo i furti avvenuti dopo il 1990 sono protetti dalla legge, e il governo non costringerà la società a restituire resti che siano stati rubati prima di quello.
2 The Innocent Fun Of Grave Robbing
Per i cittadini di Blanding, nello Utah, raccogliere punte di freccia e pezzi di ceramica sembrava un grosso problema. Dopotutto era tutto finito, e ce n'era così tanto che spesso finiva per essere usato per la pratica degli obiettivi. Alla fine, Winston Hurst, un ragazzo del posto diventato archeologo, si rese conto di quello che la gente stava raccogliendo, distruggendo, e in alcuni casi vendendo, parte della storia di un intero popolo.
Nel 2009, le sue informazioni hanno portato a un raid dell'FBI di 150 uomini, insieme a una serie di arresti. Jim Redd, un medico locale, fu tra quelli che furono arrestati per aver saccheggiato e venduto antichità; si è ucciso il giorno dopo il raid. Secondo i cittadini, raccogliere artefatti era solo uno stile di vita, e secondo Hurst, questo è il problema.
Quando il sindaco ha sottolineato che c'era così tanta roba in giro che nessuno aveva visto quale fosse il grosso problema nel collezionare - e distruggere - era, le implicazioni erano terrificanti. Gli archeologi come Hurst stavano vedendo il record storico di un'intera cultura spazzata via, e mentre le operazioni di caccia alle reliquie diventavano sempre più grandi, così fece la distruzione. I siti intorno alla città, che avevano all'incirca 12.000 anni, erano malamente scavati in modo dilettantistico. Nel momento in cui Hurst aveva assemblato un caso, una quantità impressionante di artefatti era stata saccheggiata e venduta, che in seguito fu sequestrata dall'FBI.Un tempo dimora degli Anasazi, l'area intorno alla città ha prodotto incredibili tesori, gioielli, ceramiche, cesti, coperte di piume e altri oggetti, una volta lasciati nelle tombe come tributi ai morti.
La ricaduta è stata incredibile, con altri suicidi in seguito agli arresti, e le persone che un tempo erano stati i suoi vicini hanno maledetto Hurst come traditore. Nel frattempo, i graffiti sono scarabocchiati tra le mura dei pueblo e le antiche pitture rupestri, e le offerte una volta lasciate sui luoghi di sepoltura sono vendute sul mercato nero. La città, fondata nel 1900, era anche il sito di una recente operazione di puntura in cui un singolo agente spendeva $ 335.000 acquistando manufatti illegali nel corso di due anni e mezzo. Nel frattempo, i locali i cui antenati sono sepolti nelle caverne non li entreranno nemmeno, semplicemente per rispetto dei morti.
1 Assimilazione tramite convitti
È iniziato nel 1870 e nel 2015 ci sono ancora persone che ricordano di essere state mandate via dalle loro famiglie per frequentare i collegi nativi americani. I programmi e l'idea erano basati su un programma carcerario e le dichiarazioni fatte dall'uomo che ha sviluppato quel programma sono orribili: "Tutto l'indiano che c'è in gara dovrebbe essere morto. Uccidi l'indiano in lui e salva l'uomo. "
Era da un discorso pronunciato nel 1892 da Richard Pratt. Decenni dopo, la pratica era ancora in vigore e, nel 2015, ci sono ancora persone che ricordano le loro madri piangere mentre venivano portate via, essere picchiate per aver parlato nella loro lingua madre, essere costrette a tagliarsi i capelli, e essere date nuove, Nomi americanizzati. C'erano circa 100 collegi che operavano negli Stati Uniti, e anche negli anni '60, agli insegnanti fu detto che la loro prima responsabilità non era quella di educare gli studenti, ma di "civilizzarli".
L'obiettivo dei convitti era quello di togliere tutto ciò che dava agli studenti la loro identità. Gli orari erano così rigidi che in alcuni casi venivano pianificati in incrementi di cinque minuti, tempo che veniva usato con precisione per fare cose come fare i letti e lavarsi i denti. Dalle pettinature e dall'abbigliamento all'apprendimento di una nuova religione, a loro è stato insegnato tutto ciò di cui avevano bisogno per sapere di non essere più nativi americani.
Ironia della sorte, tra coloro che hanno parlato delle loro esperienze in collegi, dove sono stati scoraggiati dall'abbracciare la loro cultura nativa, ci sono i Navajo Code Talkers, il cui linguaggio è stato di importanza senza precedenti durante la seconda guerra mondiale, una differenza rispetto alle loro esperienze scolastiche .
Ci sono ancora una manciata di questi convitti esistenti, ma ora hanno una missione diversa: educare e preservare la cultura. Per quelli che ancora ricordano di essere stati strappati alle loro famiglie e costretti a diventare qualcosa che assolutamente non erano, però, c'è ancora molto che deve essere riparato.
Dopo aver avuto un numero di lavori saltuari, dal pittore del canapè allo scavatore della tomba, Debra ama scrivere cose che nessuna lezione di storia insegnerà. Passa molto del suo tempo distratta dai suoi due cani da bestiame.