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10 Scoperte sconosciute e fazioni del mormonismo
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (SUG) è una delle chiese più famose al mondo. I suoi membri e le politiche sono spesso nelle notizie. Di solito, la gente pensa alla SUG quando sente parlare del mormonismo. Tuttavia, ci sono una varietà di interessanti propaggini della chiesa principale che sono per lo più sconosciute al grande pubblico.
Immagine in vetrina tramite Wikimedia10 congregazioni africane indipendenti
Dalla fondazione della LDS negli anni Trenta fino al 1978, alle persone di discendenza africana non fu permesso di essere ordinati come sacerdoti nella chiesa. Tuttavia, durante quel periodo, i missionari SUG erano attivi in tutto il mondo e avevano una piccola influenza in Africa. Gli sforzi missionari pieni non sono iniziati fino a dopo la dichiarazione ufficiale del 1978. Anche se i missionari non avevano una grande presenza in Africa, alcuni africani acquistarono libri SUG e fondarono filiali autonome senza riconoscimento dal quartier generale della chiesa a Salt Lake City.
La Nigeria divenne il primo paese con rami indipendenti della Chiesa quando Anie D. Obot iniziò a creare congregazioni SUG nella sua città. Obot ha scritto a Salt Lake City per ulteriori informazioni, ma le restrizioni sui visti hanno impedito ai missionari di tornare in Nigeria. Senza la guida della chiesa, le congregazioni di Obot deviarono dalla dottrina della chiesa standard, inclusa l'ordinazione degli uomini africani al sacerdozio e la pratica della poligamia.
In Ghana, un uomo di nome Joseph W.B. Johnson acquisì una copia del Libro di Mormon e iniziò la sua congregazione basata sull'insegnamento. Due anni dopo, la leadership della Chiesa ha sollevato il divieto del sacerdozio. Johnson e la maggior parte della sua congregazione si unirono alla chiesa SUG, ma alcuni membri rifiutarono di unirsi e mantenere una congregazione indipendente.
9 Wightites
Quando il fondatore di Mormon Joseph Smith morì nel 1844, la sua morte provocò una crisi di successione nella nascente chiesa. Nessuno conosceva il processo corretto per trovare il prossimo leader. Alla fine, Brigham Young prese il timone e guidò i membri della chiesa nello Utah per formare la chiesa principale della Chiesa. Tuttavia, vari gruppi si sono scheggiati dalla chiesa principale dopo la morte di Joseph Smith.
Lyman Wight guidò uno di quei gruppi di schegge. Nel 1841, Wight era diventato un membro del Quorum dei Dodici Apostoli (uno dei principali organi di governo della chiesa SUG) per sostituire un membro ucciso dalla violenza della mafia nel Missouri. Quando Joseph Smith morì, Wight sostenne di aver ricevuto ordini da Smith di portare i santi in Texas. La maggior parte dei membri non credeva alla richiesta di Wight, quindi lasciò il corpo della chiesa, che si trovava a Nauvoo, nell'Illinois, in quel momento, e prese con sé circa 150 membri.
Wight ei suoi seguaci eressero Zodiac, un piccolo insediamento sulle rive del fiume Pedernales in Texas. Wight ha continuato la pratica della poligamia ma è diventato sempre più distaccato dalla realtà a causa dell'abuso di sostanze. Cercò di ottenere più seguaci fino a quando Brigham Young lo scomunicò alla fine nel 1849.
Nel 1851, l'insediamento si spostò a causa delle tensioni con la comunità locale. Alcuni anni dopo, Wight morì. Verso la fine della sua vita, credeva che l'ufficio del profeta dovesse rimanere nella famiglia Smith, e la maggior parte dei suoi seguaci si unì alla Chiesa riorganizzata di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (RLDS) sotto la guida di Joseph Smith III.
8 Godbeites
Una volta che i mormoni si insediarono nel territorio dello Utah, Brigham Young si imbarcò rapidamente nei piani per creare la Sion che i dirigenti della chiesa avevano profetizzato durante l'epoca di Joseph Smith. In questi primi tempi, gli aspetti politici e religiosi del territorio non erano chiaramente delineati. Il presidente Young mantenne la leadership nella chiesa, ma fu anche determinante nel determinare gli aspetti politici ed economici del territorio. Anche se questo ha funzionato per un po ', alcuni membri della chiesa alla fine sono stati frustrati dalle politiche politiche di Young.
I guai iniziarono quando William S. Godbe e altri mercanti mormoni iniziarono a scrivere articoli critici sulle politiche di Young nella loro pubblicazione, Utah Magazine. Si occupavano principalmente delle politiche di Young sulla ferrovia che stava rapidamente entrando nel territorio. I giovani hanno tentato di sgonfiare gli stipendi e vietato il commercio con i non mormoni come un modo per preservare le industrie domestiche. Godbe ei suoi seguaci inizialmente criticarono queste politiche, ma presto svilupparono una dimensione spirituale.
Nel 1868, Godbe si consultò con un medium spirituale newyorkese e adottò le nuove idee spiritualiste di comunicare con i morti. Al suo ritorno nel Territorio dell'Utah, Godbe organizzò i suoi seguaci in una chiesa che svalutò gli insegnamenti mormoni fondamentali per offrire un quadro religioso più aperto e onnicomprensivo. Godbe credeva che questo sarebbe stato un cambiamento positivo per il mormonismo e avrebbe spezzato il controllo politico di Brigham Young sul territorio.
La leadership della Chiesa mormone scomunicò tutti i leader del movimento Godbeite nel 1869, e il movimento si estinse lentamente. Sebbene i Godbeites non durassero, Utah Magazine alla fine divenne Il Salt Lake Tribune. Le idee di Godbeite formarono anche il nucleo del partito liberale dell'Utah, che prosperò nel territorio prima che i partiti democratici e repubblicani nazionali facessero breccia tra i mormoni.
7 Hedrickites e la Chiesa di Cristo
La crisi della successione di Joseph Smith comprendeva una serie di figure influenti, ma non ogni diramazione era diretta da un leader carismatico. Quando la crisi della successione terminò con Brigham Young che ricevette la chiamata di profeta e spostò i santi ad ovest, alcune congregazioni rimasero nell'Est. Cinque di questi rami rimasero nell'Illinois e nell'Indiana, ciascuno con solo pochi membri. Per anni, rimasero indipendenti l'uno dall'altro fino a quando Granville Hedrick li unificò.
Nel 1867, questi membri della chiesa si trasferirono insieme al Tempio Lot a Independence, nel Missouri. Durante il tempo di Joseph Smith, la chiesa aveva tentato di costruire un tempio a Independence, ma le persecuzioni del Missouri li avevano costretti ad abbandonare i loro piani. Hedrick ei suoi seguaci rivendicavano il Lotto del Tempio come proprio, organizzando come Chiesa di Cristo.
La chiesa di Hedrickite credeva nella chiamata del profeta Joseph Smith ma non accettava tutti i suoi insegnamenti. Principalmente, credevano che Smith fosse chiamato solo a tradurre il Libro di Mormon e che qualsiasi altra dottrina che insegnava fosse difettosa. Come tali, i seguaci di Hedrickite non credono nell'avere un profeta chiamato a guidare la chiesa. Invece, hanno un gruppo di leader.
A differenza di molte delle sette mormoni in questa lista, la chiesa di Hedrickite esiste ancora oggi con sede a Independence, nel Missouri. Anche se non sono conosciuti come la chiesa principale della Chiesa, hanno avuto la loro parte di problemi. Il peggio si è verificato nel 1990 quando un ex membro ha bruciato una chiesa non occupata di Cristo. L'uomo ha affermato che si trattava di una protesta politica per mettere in guardia l'America di una prossima guerra. Fortunatamente per la Chiesa di Cristo, i loro registri sono rimasti intatti e hanno ricostruito l'edificio.
6 United Order Famiglia di Cristo
Negli ultimi anni, la chiesa SUG è stata messa sotto accusa per i suoi controversi atteggiamenti e pratiche nei confronti dell'omosessualità. Mentre le opinioni correnti sulla posizione della chiesa sull'omosessualità sono miste, ci sono stati alcuni spin-off durante la storia della chiesa a causa del problema. Uno dei più interessanti ma di breve durata fu la Famiglia di Cristo dell'Ordine Unito. Questo ramo del mormonismo accettò le relazioni omosessuali e praticò un tipo di vita comunitaria dalla prima storia della chiesa.
David-Edward Desmond fondò la sua chiesa a Denver, in Colorado, nel 1966. Sin dall'inizio, la chiesa di Desmond accettò solo uomini omosessuali tra i 18 ei 30 anni. Come il leader autoproclamato della chiesa, Desmond ha preso il titolo di "Prima chiave" e ha deciso di vivere secondo l'insegnamento dei Santi dell'Ordine Unito, un tipo di vita comunitaria. I membri della Chiesa condividevano tutto e vivevano secondo rigide leggi sulla proprietà. A causa di questa rigidità, Desmond ha chiarito che la sua chiesa non era pensata per la maggior parte degli uomini gay e mormoni.
In America, la Famiglia di Cristo dell'Ordine Unito era la terza chiesa cristiana gay. Tuttavia, il progetto di Desmond fu di breve durata. La maggior parte degli storici concorda sul fatto che la chiesa sia andata in pezzi nel 1973 o nel 1974. Poiché il gruppo era relativamente isolato dai contatti esterni, è difficile trovare la data esatta. Desmond morì nel 1983, ma il suo lavoro influenzò altri piccoli gruppi mormoni per formare chiese spin-off che accettavano l'omosessualità.
5 Gibsoniti
I missionari mormoni andarono per la prima volta alle Hawaii nel 1850 e riscossero un certo successo tra i nativi. A quel tempo, questi missionari servirono per lunghi periodi di tempo. Un decennio dopo, c'erano abbastanza mormoni sulle isole hawaiane che Brigham Young decise di fondare una piccola colonia lì. Nel 1859, affidò a un giovane avventuriero di nome Walter M. Gibson l'incarico di recarsi alle Hawaii e fondare una colonia mormone. Due anni dopo, Gibson arrivò lì.
I problemi iniziarono quasi immediatamente perché usò i soldi della chiesa per comprare terra a suo nome. Ben presto, i capi di una chiesa a Salt Lake City indagarono su quello che stava succedendo alle Hawaii e scoprirono che Gibson stava insegnando una falsa dottrina, appropriazione indebita di denaro e vendita di posizioni ecclesiastiche agli hawaiani nativi. Scioccato da quello che stava facendo Gibson, Brigham Young lo scomunicò prontamente e rinunciò all'idea di una colonia hawaiana.
Ma questo non ha fermato Gibson. Sebbene non fosse più affiliato alla chiesa vera e propria, Gibson continuò a gestire una versione distorta della religione e ottenne un peso politico nelle Hawaii. Alla fine, si unì alla Camera dei Rappresentanti delle Hawaii e deteneva una varietà di posizioni di governo nel governo, trascurando la sua setta di mormonismo. Gibson esercitò una forte influenza sul re Kalakaua, convincendolo a fare sciocche mosse politiche. Con l'aiuto di Gibson, la politica del re portò alla Costituzione delle Hawaii del 1887, che spogliò la monarchia del suo potere e iniziò il viaggio delle Hawaii verso il divenire parte degli Stati Uniti.
4 Chiesa di The Potter Christ
Con la teologia mormone incentrata sulla seconda venuta di Gesù Cristo, la chiesa ha trattato con una varietà di persone che dichiarano di essere la seconda venuta o di fare altre affermazioni messianiche. Una di quelle persone era Arnold Potter, un ex convertito alla chiesa che ha vissuto gran parte della sua storia. Nel 1848, si stabilì nello Utah con sua moglie. Otto anni dopo, Brigham Young chiamò Potter per svolgere una missione in Australia.
Ha prontamente intrapreso il suo viaggio. Ad un certo punto, iniziò a sostenere che lo spirito di Cristo era dentro di lui e si definiva "Potter Christ, Figlio del Dio vivente". Si tatuava un disegno elaborato sulla fronte come simbolo della sua chiamata messianica e pubblicò un libro di rivelazioni sulla fine del mondo. Potter ottenne un piccolo seguito, partendo con il suo gruppo a Independence, nel Missouri, il tradizionale luogo di Sion nella teologia mormone. Alla fine, si stabilirono a Council Bluffs, Iowa.
Mentre il personaggio di Potter diventava più bizzarro, vagava per le strade di Council Bluffs con una lunga tunica bianca. Organizzò incontri di preghiera e pubblicò nuove rivelazioni. Gli uomini che lo seguivano indossavano vesti nere e le donne rifiutavano qualsiasi pratica di toelettatura.
Nel 1872, Potter annunciò che era giunto il momento per lui di ascendere al cielo. Cavalcò un asino fino a una scogliera vicino a Council Bluffs e saltò giù nella valle sottostante, precipitando verso la sua morte.I seguaci di Potter Christ hanno recuperato il suo corpo, ma la sua chiesa è crollata. Arnold Potter rimane una curiosità nella storia del movimento mormone.
3 Morrisites
Nel 1857, Joseph Morris diede inizio a un'altra setta mormone che alla fine finì in un bagno di sangue. Un convertito dall'Inghilterra, ha affermato di aver ricevuto rivelazioni che ha incluso in un libro chiamato Lo Spirito prevale. Nel suo libro, Morris affermò anche che fu chiamato come il settimo angelo dell'apocalisse come si trova nel Libro dell'Apocalisse. Ha delineato i principi con cui i membri della chiesa dovrebbero vivere, inclusi i 10 passi per raggiungere la divinità, la dottrina della reincarnazione e la dichiarazione di Brigham Young come leader caduto.
Nel giro di pochi anni, Morris ei suoi 200 discepoli si trasferirono da Salt Lake City e furono successivamente scomunicati dalla chiesa. All'inizio, Morris e i suoi seguaci vivevano una vita tranquilla nella natura selvaggia dell'Utah, ma i problemi si insinuavano quando i membri erano insoddisfatti di lui. Quando tre uomini hanno cercato di lasciare la comunità, due di loro sono stati catturati e detenuti. Il terzo uomo, Louis C. Gurton, informò il vice maresciallo degli Stati Uniti Judson Stoddard della situazione. Stoddard ottenne un mandato di habeas corpus e si preparò ad attaccare l'insediamento Morrisite per liberare i prigionieri.
Alla fine, Stoddard radunò una forza combattente di 1.000 uomini con fucili e artiglieria. Quando Morris si rese conto dell'esercito che si avvicina, assicurò ai suoi seguaci che non dovevano aver paura perché la venuta di Gesù Cristo era vicina. Per tre giorni, la milizia ha bombardato l'insediamento morrisita. Poi alcuni membri della milizia hanno preso d'assalto l'accampamento a piedi. I dettagli della scaramuccia sono contraddittori, ma alla fine otto Morrisites - incluso Joseph Morris - erano morti. La setta si sciolse e l'impegno divenne noto nella storia dello Utah come la Guerra Morrisita.
2 chiese strangite
James Strang è una delle figure più interessanti della storia delle propaggini mormoni. La sua popolarità iniziò durante la crisi della successione dei Santi degli Ultimi Giorni quando affermò che Joseph Smith gli aveva dato istruzioni speciali per condurre i santi alla salvezza. Strang sostenne la sua affermazione quando presumibilmente trovò una serie di piatti che contenevano il record di un antico insediamento di nativi americani. Poiché questa storia è stata in stretta relazione con la scoperta di Smith del Libro di Mormon, Strang ha attirato un seguito di convertiti che hanno lasciato Nauvoo con sé.
Il suo gruppo si stabilì a Beaver Island nel lago Michigan. Sebbene il mito popolare affermi che Strang si è fatto un re sull'isola, la sua discussione sulla monarchia è stata più spirituale che secolare. Tuttavia, aveva una varietà di credenze strane.
In primo luogo, la sua chiesa pubblicò una revisione dei Dieci Comandamenti, sostituendo il quarto comandamento (per mantenere santo il Sabbath) con "Ama il tuo prossimo come te stesso" e allargando notevolmente il significato del resto. Strang credeva che stesse ripristinando la piena verità del Decalogo.
Ha anche istituito il sacrificio animale nella sua chiesa. Sebbene questi sacrifici fossero simili a quelli dell'Antico Testamento, non furono fatti per la remissione dei peccati perché ciò sarebbe in contraddizione con gli insegnamenti del Libro di Mormon. Invece, Strang ha usato i sacrifici come parte delle feste religiose. Ai capi delle famiglie fu richiesto di sacrificare il primogenito dei loro greggi, che i membri videro come una restaurazione delle ordinanze del passato.
Per un po 'la chiesa rimase stabile finché un feudo non terminò con l'omicidio di Strang. Con il loro capo morto, la maggior parte dei membri della chiesa si unì al RLDS. Tuttavia, come la chiesa principale della Chiesa, la morte di Strang ha generato una varietà di propaggini con uomini diversi che affermano di essere il suo successore.
Oggi, i gruppi Strangite sono divisi in due campi principali. Un gruppo afferma di avere l'autorità data loro da Dio per agire come successore di Strang. L'altro gruppo crede che la verità di Dio non sia più sulla Terra. Credono che dopo che Strang fu assassinato, Dio chiuse questa era di rivelazione a causa della malvagità dei Gentili.
1 transumanista mormone
Il movimento transumanista mormone non è una chiesa separata. Al contrario, si tratta di una sottocultura all'interno della chiesa LDS principale che tenta di combinare la teologia mormone con il futurismo e la conoscenza scientifica. Il transumanesimo mormone fa parte della più ampia società di Humanity +. L'umanità + è interessata a usare la tecnologia per migliorare la vita umana e alla fine creare civiltà postumane. Usando la sperimentazione genetica, l'aumento del corpo e altri progressi tecnologici, i transumanisti tentano di portare l'umanità a un livello più alto di esistenza.
Uno degli aspetti più controversi della teologia mormone è l'idea di diventare come Dio. I transumanisti mormoni credono che questo non sia solo un viaggio spirituale, ma anche un viaggio tecnologico e scientifico. Credono che il loro Dio antropomorfico sia un essere divino a causa dell'applicazione di leggi scientifiche e della modifica del suo corpo usando la tecnologia. Di conseguenza, i transumanisti mormoni supportano tutti i progressi tecnologici perché questa tecnologia permetterà all'uomo di diventare come Dio.
Come sostenuto dal leader della chiesa James Talmage all'inizio del XX secolo, l'idea che Dio operi per legge naturale è comune nel mormonismo. Tuttavia, i transumanisti mormoni credono che la capacità di Dio di manipolare la legge naturale sia dovuta alla tecnologia avanzata. Credono anche che la tecnologia sia alla nostra portata. Ciò non significa che un transumanista mormone rifiuta gli aspetti spirituali del mormonismo. Invece, credono che gli insegnamenti siano un codice etico per rendere le persone responsabili e abbastanza morali da usare il tremendo potere della tecnologia divina per il bene.
Con solo 600 membri, i transumanisti mormoni sono ancora una piccola sottocultura del mormonismo.Tuttavia, hanno aumentato la loro presenza negli ultimi anni tenendo conferenze e postando le loro lezioni su YouTube e sul loro sito web. Attraverso il loro lavoro, i transumanisti mormoni sperano che i membri della chiesa avranno una visione più ottimistica e sana della scienza e lavoreranno attivamente per sostenere i progressi scientifici che un giorno li aiuteranno a diventare Dio.