Condividere:
10 tentativi falliti di creare culti di stato o religioni
La storia è piena di dittatori laici che hanno eretto sistemi religiosi per giustificare il loro dominio, dal culto Juche della dinastia Kim in Corea del Nord allo sfruttamento del Voodoo di Papa Doc ad Haiti. Questa è una tradizione venerabile, che risale ai culti imperiali di Roma, Egitto e Assiria. Ma anche con il potere dello stato dietro di te, non tutti i tentativi di creare una nuova fede avranno successo.
10 Teodemocrazia
Quando il profeta mormone Joseph Smith corse per il presidente nel 1844, avanzò una nuova filosofia politica nella sua piattaforma: "Vado con forza, virtuosamente e umanamente, per una teodemocrazia, dove Dio e il popolo detengono il potere di condurre gli affari degli uomini nella rettitudine "L'idea della democrazia è che la migliore forma di governo sociopolitico sarebbe una sintesi delle volontà di Dio e del popolo. I sostenitori hanno sostenuto che era uno stato naturale di cose sia sulla Terra che in Cielo.
Smith credeva che stabilendo un sistema repubblicano che riconoscesse l'autorità suprema di Dio, i problemi politici del giorno si sarebbero sciolti, e la libertà, il libero scambio e la protezione della vita e della proprietà sarebbero stati mantenuti. Tuttavia, mentre credevano che un tale sistema avrebbe prodotto "libertà non adulterata", i critici della chiesa videro l'idea intera come una minaccia alla democrazia, promuovendo la corruzione e cercando di incarnare Smith come tiranno teocratico.
Dopo l'assassinio di Smith, l'ascesa di Brigham Young e l'esodo dei Mormoni nello Utah, ci fu un tentativo di creare uno stato basato su ideali teodemocratici, con la supervisione ecclesiastica di questioni politiche ed economiche. Tuttavia, Young fu anche rapido nel sostenere che "un governo teocratico è ... un governo repubblicano, e differisce, ma poco in forma, dai nostri governi nazionali, statali e territoriali".
I tentativi di stabilire una patria mormone teodemocratica come una nazione indipendente o uno stato riconosciuto dell'Unione furono sventati dalla continua opposizione del governo federale. Nel momento in cui l'Utah fu ammesso come stato nel 1896, rimase poco di un governo teodemocratico formalizzato.
9 Taiping Heavenly Kingdom
Nel 1837, il funzionario statale Hong Xiuquan, fallito tre volte, fallì con un'ondata di visioni deliranti. Dopo aver fallito di nuovo gli esami nel 1843, si rivolse al libro cristiano Buone parole per ammonire l'età e ha sviluppato una nuova interpretazione della sua esperienza. Ora credeva di essere asceso al Cielo e di aver incontrato il suo Padre celeste (Tianfu) e il fratello maggiore Celeste (Tianxiong), Gesù Cristo. A Hong fu detto che la sua missione era di tornare sulla Terra e combattere le forze demoniache dell'idolatria, della religione popolare e della dinastia Qing. I Qing (e i primi imperatori cinesi) dovevano essere puniti per essersi riferiti in modo blasfemo a se stessi Huangdi, come la parola di era riservato a Dio
Mentre in seguito i critici protestanti hanno criticato Hong per aver rivendicato la divinità, nella visione del mondo di Taiping, né Hong né Gesù Cristo erano in realtà divini, sebbene fossero i figli di Dio. Invece, ha affermato, "Solo il Padre celeste, il Signore Supremo e il Grande Shangdi, è il vero Dio. Oltre a [Lui], tutti gli altri non sono divini. "
La rivelazione religiosa di Hong Xiuquan creò un modello ideologico per la ribellione contro i Qing, una dinastia Manciù contro la quale c'era sempre un risentimento nei confronti di Han. L'ideologia ha lavorato per indigenizzare la fede cristiana come movimento rivoluzionario in opposizione alla struttura confuciana del sistema imperiale. Fornì anche il progetto per un nuovo stato, soprannominato il Taiping Heavenly Kingdom (Taiping Tianguo).
Il governo teocratico che Hong aveva stabilito aveva molte caratteristiche progressive: l'oppio, il vino, il tabacco, il gioco d'azzardo, la schiavitù e la prostituzione erano vietati. Essi proibivano il legame con i piedi e insegnavano l'uguaglianza sessuale, e le donne detenevano alte cariche nel governo e nell'esercito. Basandosi sui documenti del Nuovo Testamento sulla vita comunitaria dei primi cristiani, bandirono la proprietà privata e istituirono un sistema di ridistribuzione della terra. Tuttavia, il sistema aveva anche caratteristiche totalitarie, con un'economia altamente centralizzata, l'osservazione forzata del Sabbath e la lettura delle scritture da parte del personale militare.
Al suo apice, il Regno Celeste governò un terzo del territorio cinese e avrebbe potuto rovesciare il regime Qing se avesse spinto più forte. Tuttavia, la loro incapacità di istituire una nuova burocrazia competente e le lotte interne sulla riforma agraria portarono alla debolezza, e le potenze europee decisero di sostenere la debole Qing a causa dello strano Taiping. Quando i Taiping fecero delle mosse contro il porto di Shanghai, gli inglesi gettarono il loro sostegno dietro i Qing e contribuirono a schiacciare la ribellione, ponendo fine al Regno dei Cieli.
8 Legione dell'Arcangelo Michele
Il gruppo fascista rumeno noto come la Guardia di Ferro usava l'iconografia religiosa e il misticismo tradizionale come una corrente importante nel loro pensiero ideologico, insieme ai temi fascisti più convenzionali dell'anticomunismo, dell'antisemitismo e del nazionalismo. Hanno incorporato elementi del cristianesimo ortodosso per ottenere sostegno dalla popolazione rurale. Ciò includeva rivendicazioni di miracoli avvenuti durante l'ascesa della Guardia di Ferro, nonché preghiere collettive, canti e processioni.
L'immediato predecessore della Guardia di Ferro fu la Legione dell'Arcangelo Michele, fondata nel 1923 dal leader carismatico Corneliu Zelea Codreanu (nella foto in alto a destra), che sosteneva di essere stato visitato dall'arcangelo mentre era in carcere. Un'icona di Michele della cella di Codreanu divenne un'icona sacra per la Legione.Il movimento si è visto come una lotta messianica contro le forze straniere ostili e il "giudeo-comunismo", sottolineando il focus del loro movimento sulla salvezza religiosa in opposizione al culto statale del fascismo italiano o al culto razziale del nazionalsocialismo.
Codreanu credeva che la nazione rumena fosse composta non solo da rumeni viventi, ma anche dagli spiriti dei morti e da quelli che devono ancora nascere. Secondo il suo punto di vista, "La Nazione, il Movimento Legionario, lo Stato e il Re formano insieme il paese in cui la terra ei suoi frutti, l'uomo e le sue azioni, Dio e la sua volontà segreta sono fusi organicamente nello stesso destino".
C'era anche un elemento pagano all'ideologia, che cercava di collegare il moderno popolo rumeno agli antichi romani, daci e traci e persino di stabilire un culto per i morti. Secondo il Legionario Alexandru Cantacuzino, "Il concetto di morte della Legione è legato, dopo 20 secoli, ai precetti di Zalmoxis, che predicava ai Geto-Traci il culto dell'immortalità dell'anima".
La repressione della Legione alla fine degli anni '30 spazzò via la maggior parte della sua leadership originale, con il re rumeno Carol II che ordinò l'assassinio di Codreanu nel 1938. Dopo una lotta di potere interna, le cose cominciarono a cercare la Legione quando Carol II abdicò e Ion Generale Antonescu (nella foto sopra a sinistra) proclamò uno stato nazionale legionario, sebbene il potere fosse condiviso con i militari. La Legione tentò di cementare il suo culto con l'esumazione rituale, il perdono e il reinterpretazione dei "martiri" della Legione, ma questo portò a vendicarsi degli attacchi contro i nemici percepiti. Nel 1941, una fallita ribellione da parte della Legione di conquistare il potere completo fu soppressa, e il movimento fu sciolto.
7 Cult Of Personality di Hua Guofeng
Dopo aver conquistato il potere in Cina nel 1976 e aver purificato l'odiata Gang of Four, Hua Guofeng tentò di cavalcare le vette del culto della personalità di Mao Tse-tung e di erigerne uno suo. Cercò di mettersi nella posizione di un leader saggio che sarebbe il miglior interprete della volontà di Mao. Ha istituito la politica dei "Due Whatevers", che ha dichiarato: "Sosteniamo fermamente qualsiasi decisione politica presa dal presidente Mao e aderiamo fermamente alle istruzioni che il presidente Mao ha dato".
La propaganda di Hua ha adottato molti segnali visivi simili al suo predecessore, tra cui l'iconica pettinatura arricciata di Mao. Durante questo periodo, i ritratti di Mao e Hua erano spesso appesi fianco a fianco, ma in modo esplicito, il ritratto di Hua aveva spesso bisogno di far scrivere il suo nome sotto la sua immagine in modo che la gente potesse riconoscerlo. Ha scritto molto di una nota manoscritta di Mao che diceva: "Con te al comando, mi sento in pace". In un manifesto di propaganda del 1977 particolarmente disperato, ha insistito: "La rivoluzione ha ancora un timoniere".
Il suo culto della personalità non è mai stato veramente decollato, e nella terza sessione plenaria dell'11 ° Comitato Centrale del PCC nel 1978, la sua fazione fu superata dai sostenitori di Deng Xiaoping. Il culto della personalità di Guofeng e gli "errori di sinistra" furono ufficialmente rimproverati. Il Politburo ha magnanimamente permesso a Hua di dimettersi dalle sue posizioni e di essere portato fuori dalla politica con delicatezza, anche se non prima di implicare pesantemente che sarebbe stato oggetto di procedimento penale se non avesse giocato a pallone.
6 Taebong
Mentre la dinastia Silla, che aveva dominato la maggior parte della penisola coreana sotto il dominio aristocratico, cominciò a declinare al potere nel IX secolo, le forze ribelli sorsero e formarono nuove entità statali, che portarono al periodo dei Tre Regni successivi. Uno di quei regni ribelli era governato dall'ex prete Silla Gung Ye, che allevò un esercito di contadini nelle province di Gangwon, Gyeonggi e Hwanghae e fondò il suo regno personale.
Secondo i registri, Gung Ye era un principe Silla ma fu condannato a morte dal re quando un oracolo sostenne che un giorno avrebbe portato la rovina nel regno. Fu salvato dalla sua tata, che sfortunatamente ferì l'occhio del principe nella loro fuga. Cresciuto come monaco buddista prima di unirsi alle crescenti ribellioni dell'891, alla fine acquisì abbastanza potere personale, soldati fedeli e legami per dichiarare il proprio regno.
In primo luogo ha chiamato il suo regno in seguito Goguryeo (dopo uno stato precedente), poi rinominato Mujin e infine soprannominato Taebong. Gli storici successivi avrebbero analizzato queste modifiche del nome come tentativi linguistici di stabilire il suo regno come una nuova entità espressa attraverso la Teoria della coesistenza esoterica cinese Five Elements, che riflette la sua visione del mondo.
Inizialmente, Gung Ye cercò di abbattere il rigido sistema di caste che era prevalso sotto il Silla e di costruire una società ideale e prospera senza discriminazioni. Tuttavia, presto divenne un tiranno e sviluppò vedute religiose eterodosse, riferendosi a se stesso come il Buddha messianico di Maitreya e richiedendo ai suoi sudditi di adorarlo. Cominciò a massacrare i prigionieri di Silla e quelli che erano in disaccordo con questi sentimenti religiosi, persino con la propria moglie.
Il dominio di Gung Ye divenne presto impopolare e fu deposto da un gruppo di suoi generali, il cui capo, Wang Gun, fondò la dinastia Goryeo. Secondo le storie, questo colpo di stato ha avuto luogo dopo che Wang Gun ha ricevuto un misterioso specchio di bronzo inciso proveniente dalla Cina, che avrebbe mostrato una profezia secondo cui sarebbe salito al trono. Nonostante l'ignominiosa fine del suo culto personale, l'influenza di Gung Ye fu determinante nello stabilire il Buddismo come religione ufficiale di stato del nuovo stato.
5 Movimento cristiano tedesco
Ci furono varie risposte nella comunità protestante tedesca all'ascesa del nazionalsocialismo, una delle quali fu la fondazione del 1939 della Glaubensbewegung Deutsche Christen, o il Movimento cristiano tedesco. Ha cercato di combinare le dottrine razziali e religiose e impegnato nel compito di Entjudung, o la de-Judificazione del cristianesimo. Questo doveva essere raggiunto attraverso il rifiuto dell'Antico Testamento e l'esclusione delle parole ebraiche come "alleluia" dal culto cristiano.
Quando i nazisti salirono al potere, il movimento cristiano tedesco aumentò di influenza, raggiungendo infine un numero di membri pari a 600.000. Ha cercato di creare una chiesa del Reich, in altre parole, una chiesa protestante unificata in Germania. Promossero l'idea che Gesù Cristo non fosse ebreo ma piuttosto ariano e cercò di dimostrare che le teorie razziali naziste avevano una base in teologia. Le chiese associate al movimento cristiano tedesco erano spesso adornate con svastiche.
Questo movimento fu osteggiato dalla Bekennende Kirche, o dal Confession Church Movement, che cercò di difendere l'Antico Testamento e di ribadire l'appartenenza della chiesa a Dio e alle Scritture piuttosto che allo stato nazista. Tuttavia, questo era in gran parte un affare interno ecclesiastico, con il movimento della Chiesa confessionale che cercava di tenere l'influenza dello stato nazista fuori dalle questioni religiose piuttosto che opporsi all'agenda nazionalsocialista di per sé.
A causa dell'opposizione della Chiesa confessatrice e dell'esistenza di una grande fazione neutrale che cercava di tenersi fuori dalle questioni politiche, il Movimento cristiano tedesco non raggiunse mai il dominio sul protestantesimo tedesco che aveva cercato. Nonostante il sostegno al movimento nel 1932 e nel 1933, le autorità naziste in seguito trattarono il movimento con indifferenza o ostilità. Sebbene i cristiani tedeschi abbiano tentato di ottenere il favore delle autorità laiche naziste, sono stati invece trattati come un'influenza dirompente, una distrazione ideologica e un tentativo audace di sfruttare e controllare potenzialmente il movimento politico nazionalsocialista.
4 Cult Of Reason
Tra i cambiamenti radicali cercati durante la Rivoluzione francese, uno dei più scioccanti fu il movimento di scristianizzare la Francia (e, alla fine, il resto dell'Europa occidentale). Sebbene la Costituzione dell'Anno 1 avesse proclamato la libertà di religione, alcuni nel movimento avevano sentimenti profondamente anticlericali. L'assemblea legislativa ha cercato di vietare i paramenti sacerdotali e il celibato e di imporre sepolture secolari enfatizzando la morte come sonno eterno. Le forze anticlericali hanno usato la sospensione della Costituzione fino al tempo di pace per vietare i servizi domenicali e commettere atti di vandalismo e saccheggio contro le chiese cattoliche.
Nel 1792, il clero costituzionale, che servì gli ideali della Repubblica, ebbe difficoltà poiché i laici anti-rivoluzionari rifiutarono di accettare il battesimo oi sacramenti dai sacerdoti che avevano prestato giuramento alla Costituzione. Le autorità secolari hanno assunto il ruolo di registrare nascite, battesimi e morti. Hanno anche legalizzato il divorzio, che ha scatenato la fuga del clero dal campo rivoluzionario.
Questa atmosfera portò all'istituzione del Culto della ragione, attraverso il quale "i missionari patriottici" cercarono di sostituire la Chiesa cattolica come forza unificante nazionale. Ma il risultato era un credo confuso di una religione civile che si impossessò delle chiese e organizzò rituali e processioni. Il 7 novembre si è tenuto un grande festival per il Cult of Reason a Parigi e nelle province, incentrato su una performance in libretto d'opera in cui una giovane attrice ha interpretato il ruolo della Dea della Ragione.
Il nuovo Culto era caratterizzato da un'illuminazione drammatica, uno spettacolo pubblico e una contraddizione interna, in seguito definita "una religione per gli occhi e le orecchie" e una "rozza caricatura delle cerimonie cattoliche". Robespierre e altri rivoluzionari deistiliani disapprovavano sia l'idolatria pagana culto della Dea della ragione e dell'ateismo, che Robespierre considerava "aristocratico". Preferiva il Deismo e, dopo aver inviato alla ghigliottina il giornalista radicale Jacques Herbert e altri dirigenti del Culto della ragione, tentò di istituire la sua nuova nazionale religione.
3 Culto dell'Essere Supremo
Dopo aver interrotto il Culto della ragione, Maximilien Robespierre ha tenuto un discorso proponendo una religione civica per adorare "l'essere supremo". Credeva che la società richiedesse un codice morale, che poteva essere fornito solo credendo nell'immortalità dell'anima e nella credenza in un potere più alto.
La religione fu lanciata nel giugno del 1794 con il Festival dell'Essere Supremo, che iniziò con un appassionato sermone di Robespierre:
Gente generosa, vuoi trionfare su tutti i tuoi nemici? Praticare la giustizia e rendere all'Essere Supremo l'unica forma di adorazione degna di lui. La gente, ci arrendiamo oggi, sotto i suoi auspici, alla giusta estasi della pura gioia. Domani dovremo combattere nuovamente vizi e tiranni; daremo al mondo un esempio di virtù repubblicane: e questo onorerà di più l'Essere Supremo.
A questo indirizzo seguì il rituale incendio di una statua che rappresentava l'ateismo, dopo di che l'assemblea si diresse verso il Campo di Marte, dove era stata eretta una montagna simbolica. Robespierre e i suoi vice lo salirono sotto lo sguardo attento di un'enorme statua di Ercole, che rappresentava il popolo. Il Festival era popolare e eventi simili si svolgevano nelle province.
Il nuovo culto prevedeva quattro grandi giorni di festa, che commemoravano le date chiave della rivoluzione: la caduta della Bastiglia, la deposizione della monarchia, l'esecuzione di Luigi XVI e la caduta dei Girondini. Ogni 10 ° giorno, chiamato il decadiera un giorno libero per commemorare ideali repubblicani, patriottismo e sacrifici.
Tuttavia, il Cult non sopravvisse a Robespierre di molto. Alla fine cadrebbe dal potere e sarebbe giustiziato sette settimane e un giorno dopo il Festival dell'Essere Supremo. Molti altri giacobini erano stati sospettosi delle sue intenzioni. Alla nuova fede mancava la soddisfazione spirituale del cattolicesimo vecchio regime e per molti laici il Cult era inestricabilmente associato al Terrore.
2 movimento di cosa
Heinrich Himmler desiderava sostituire il cristianesimo con una nuova religione pseudo-pagana che combinava il paganesimo tedesco antico, il culto del Sole e della Luna, la venerazione degli antenati e i culti della natura. Basato sull'ideologia del Romantic Blut und Boden (Blood and Soil), il movimento Thing del 1933 doveva essere centrato attorno all'antica "cosa" scandinava o all'assemblea popolare. Molti nazionalsocialisti erano sprezzanti del cristianesimo e cercavano di ricreare la "gloria" dell'antica adorazione germanica, almeno secondo il modo in cui fu riportato dall'autore romano Tacito.
Il movimento della cosa ha cercato di creare teatri all'aperto chiamati thingstatten, basato su antichi prototipi greci e romani. Dovevano essere stabiliti in luoghi di significativa evidenza archeologica dell'antica occupazione germanica. Qui, mostrerebbero thingspieleCombinazioni pseudo-religiose di feste, cerimonie militari e giochi morali.
Istituzione di a Thingstatte era un onore che era in competizione tra diversi comuni tedeschi. Il primo fu costruito a Halle nel 1934, e 12 erano stati dedicati nel settembre del 1935, sebbene ci fossero piani per circa 1.200 di essi. Uno fu stabilito al vertice di Heiligenberg a Heidelberg, nonostante il fatto che vi fossero poche prove di occupazione permanente tedesca del sito (sebbene vi fossero due torri di avvistamento romane lì). Le prove fabbricate lo hanno portato Thingstatte stato, ma c'era solo il tempo per uno thingspiele prima che l'intero movimento venisse falciato. Nel frattempo, la costruzione dell'anfiteatro ha finito per distruggere i resti preistorici presenti sul sito.
L'Heidelberg Thingstatte era un anfiteatro all'aperto con sedili in pietra attorno a un palco centrale con torri sui fianchi, progettato per assomigliare a un torso umano. Joseph Goebbels partecipò al primo e unico thingspiele, in cui i cori vestiti con le toghe cantavano e cantavano una narrazione della nascita del partito nazista. Goebbels non è rimasto colpito e presto ha messo in guardia contro lo sviluppo di tali sette durante una manifestazione a Norimberga.
Adolf Hitler e altri leader nazisti non pensarono mai molto al movimento neopagano, e fu presto cancellato nel 1935 dal Ministero della Propaganda a causa dei timori di una reazione cristiana. Dopo il 1936, molti dei rimanenti thingstatten sono stati utilizzati come siti di festival o teatri laici, con alcuni che hanno ospitato concerti rock all'aperto e proiezioni di film dopo la seconda guerra mondiale.
1 edificio divino
Nonostante l'ateismo di stato dell'URSS, alcuni dei primi pensatori bolscevichi avevano idee eterodosse molto diverse sul rapporto tra religione e marxismo. Erano il movimento per la costruzione di Dio, o bogostroitel'stvo. L'autore Maxim Gorky era un grande sostenitore, e il principale teorico del movimento era Anatoly Lunacharsky, che sarebbe stato il primo commissario sovietico all'illuminazione (educazione).
Lunacarskij credeva che la religione fosse vitale per l'attualizzazione del potenziale umano e che il marxismo potesse essere trasformato in una fede umanistica. Karl Marx era un "dono ebraico all'umanità", insieme a Gesù Cristo e Spinoza. Lunacarskij credeva che la religione fosse la fonte dell'entusiasmo umano, e la visione di Marx poteva quindi essere raggiunta solo attraverso la convinzione religiosa.
La religione forniva un calore assente da una prospettiva marxista puramente materialista e un appello emotivo che avrebbe riorganizzato ed elevato lo spirito umano. Nel 1907, scrisse: "Il socialismo scientifico è il più religioso di tutte le religioni, e il vero socialdemocratico è il più profondamente religioso di tutti gli esseri umani".
Lunacarskij sosteneva che c'era molto da imparare dal cristianesimo primitivo, che era un movimento rivoluzionario per la democrazia e l'uguaglianza finché non fu corrotto dal clero corrotto. Ha usato questa affermazione come trampolino di lancio per sostenere che il marxismo potrebbe essere trasformato in una religione secolare e antropocentrica, ponendo l'uomo al posto di Dio e attraverso la rivoluzione permettendo all'umanità di raggiungere il suo vero potenziale e il paradiso sulla Terra.
Lenin odiava la costruzione di Dio, sia dal punto di vista filosofico che politico. In una lettera al suo amico Gorky, si riferiva all'intero concetto come "necrofilia ideologica" e "filistinismo democratico". Considerò l'intera attività un'attrazione reazionaria di fantasia per la borghesia mistica e una distrazione dalla causa pratica e materialistica del rivoluzione. Ha ripetutamente attaccato il movimento che costruisce Dio e il suo allora leader, A.A. Bogdanov, alla fine disperdendolo.
Lunacarskij rispettò il disconoscimento di Lenin della costruzione di Dio come un movimento, ma personalmente continuò a evocare il suo spirito. In effetti, fu determinante nello sviluppo successivo del Culto di Lenin e nell'emergere di cerimonie sovietiche ritualizzate.