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10 nuove religioni che sono state crollate senza pietà
I movimenti religiosi possono cambiare la faccia del mondo apparentemente dal nulla, causando l'ascesa e la caduta degli imperi. Sfidano sempre lo status quo. Ma non tutte le fedi sono sopravvissute all'inevitabile scontro con l'ortodossia.
10Taki Onquoy
Trenta anni dopo la conquista spagnola degli Inca, una grande rivolta religiosa scoppiò contro il dominio europeo, respingendo il cattolicesimo a favore delle divinità andine tradizionali. Il movimento si chiamava Taki Onquoy ("danza della malattia") a causa della danza estatica dei suoi seguaci. Molti dei ribelli erano non-inca, i quali credevano che mentre gli spagnoli e il loro dio cristiano avevano contribuito a far cadere l'Inca Atahualpa, era giunto il momento di rovesciarli.
Gli adoratori di Taki Onquoy venerarono gli Andini pre-incaici huacas, spiriti che abitano montagne, fiumi e santuari. In una pausa dalla tradizione, i seguaci della nuova religione credevano che questi spiriti possedessero ora i corpi dei credenti, garantendo loro rivelazioni divine. Hanno creduto al huacas un tempo aveva sconfitto il Dio cristiano, ma gli spagnoli avevano rovesciato i tavoli con la loro invasione, e ora il huacas girerebbe di nuovo le cose diffondendo la malattia tra gli intrusi e annegando le loro città sotto l'oceano.
Il movimento era in contatto con il leader Inca Tupac Amaru, che ancora combatteva gli spagnoli dalla sua roccaforte di Vilcabamba, ma il movimento traeva la sua forza dalle antiche divinità regionali, il cui culto gli Inca avevano tentato sporadicamente di reprimere. Piuttosto che il dio dello stato Inca Viracocha, il più venerato huacas erano Titicaca e Pachacamac, che insieme formavano l'asse del sentiero diurno del Sole. L'estensione geografica del movimento e i temi rivoluzionari dell'unità pan-andina terrorizzavano gli spagnoli. Tuttavia, le vecchie divisioni etniche e di classe non furono facilmente cancellate, e molti indigeni disertarono gli spagnoli per paura o per interesse personale. Il movimento fu in gran parte schiacciato a seguito di una massiccia campagna di Cristobal de Albornoz, ma gli spagnoli furono costretti a continuare a reprimere la fede fino al 17 ° secolo.
9Ak Jang
Nel 1904, Chugul, dodicenne, adottò la figlia del pastore siberiano Chet Chalpanov, riferì di aver visto una figura su un cavallo bianco, che lei riteneva essere il leggendario Oirot Khan, sovrano del popolo Altai. Ha detto che Oroit Khan era stato inviato dalla divinità suprema del popolo kalmyk, Burkhan, per stabilire una nuova fede che promettesse un ritorno all'antica grandezza. Combinando elementi di sciamanesimo, cristianesimo e buddismo, predicava l'adesione a un codice rigoroso. I seguaci dovevano respingere tutte le cose russe (avevano il permesso di disporre di denaro per i commercianti russi prima di interrompere le relazioni commerciali), cessare i contatti con i russi e battezzare gli Altai, cessare le pratiche sciamaniche e indossare solo il blu e il giallo. Il movimento fu chiamato Ak Jang ("la Fede Bianca"), in contrapposizione alla "fede nera" dello sciamanesimo, e condusse a grandi raduni di persone di Altai attorno ad altari sacrificali, dove le trappole sciamaniche furono bruciate in onore del dio Burkhan.
Il movimento fu oppresso dal regime zarista e acquistò un sapore pro-giapponese dopo la disastrosa sconfitta degli eserciti russi nella guerra russo-giapponese del 1905. Dopo che la Rivoluzione del 1917 vide il collasso dell'autorità governativa, la regione di Altai fu lasciata effettivamente indipendente, con i sovietici che tollerano i burkhanisti grazie al loro programma anti-zarista. Altaian jarlykchy (leader spirituali) fu persino permesso di pregare alle riunioni del partito bolscevico.
Questa tolleranza cambiò in persecuzione dopo il 1933, a causa dei timori del nazionalismo Oirot, con i sovietici che denunciavano la religione come una cospirazione di "capitalisti mercantili cinesi" e la "burocrazia mongolista-lama". Sforzi concertati per russizzare la regione e indottrinare gli abitanti con L'ateismo sovietico vedeva il declino della religione in una vaga mitologia popolare tramandata dal passaparola. Con l'aumento della liberalizzazione, iniziò una sorta di rinascita nell'era di Gorbaciov e la fede è riemersa nella Repubblica di Altai della Federazione Russa.
8Donghak
La prima nuova religione della Corea moderna, Donghak fu fondata nel 1860 da un giovane studioso di nome Choe Je-u. Mentre vagava per le campagne in pellegrinaggio spirituale, Choe sentì una voce che proclamava: "Non aver paura. L'umanità mi chiama Sommo Sangje. Ti ho mandato per salvare l'umanità. "
Dato un talismano noto come Elisir d'Immortalità, Choe fondò Donghak ("Apprendimento Orientale"), una miscela di neo-confucianesimo, sciamanesimo tradizionale, religione popolare e taoismo. Si oppose a Seohak ("Apprendimento occidentale"), riferendosi al cattolicesimo romano, che era illegale ma ancora piuttosto popolare all'epoca. Choe insegnò che Sangjenim, il Signore dell'Universo, si sarebbe presto incarnato in questo mondo e avrebbe aperto una porta per il paradiso, che avrebbe coinciso con l'umanità che soffriva di una misteriosa malattia. Ha offerto un futuro di unità tra Cielo e Terra e l'uguaglianza per tutti gli uomini e le donne.
In un crudele ironia giudiziaria, Choe Je-u fu infine arrestato, accusato di essere un cattolico segreto e giustiziato. Gli succedette suo nipote, Choe Si-yeong, che formò il quadro istituzionale della religione. Il movimento provocò una rivolta contadina nel 1894, che iniziò su questioni relative alla tassazione del riso, ma si espanse in una ribellione armata che attirò progressisti nobili, intellettuali e nazionalisti. Armati di lance di bambù, spade e moschetti rubati, gli eserciti contadini di Donghak marciano sotto bandiere gialle che recitano "sostengono il popolo e provvedono al popolo". Allarmato, il governo di Joseon sopprimeva il movimento con armi moderne e l'aiuto delle truppe giapponesi, ponendo la base per l'annessione giapponese della Corea.
7Qarmatians
Emergendo nel tardo IX secolo, questa propaggine dell'islam sciita creò una delle prime società comuniste a governare una vasta area. La setta sosteneva una forma di Ismailismo, ritenendo che il sesto imam Jafar Al-Sadiq avesse scelto suo figlio Ismail ibn Jafar per succedergli, con l'imamato che passava poi al figlio di Ismail, Mohammad al-Maktum. Dopo la morte di Maometto, il movimento si divise in due gruppi rivali: quelli che credevano che l'imamato passò a Ubayd-Allah Mahdi, fondatore della dinastia Fatimide, e quelli che rifiutarono di credere che Mohammad fosse morto del tutto, credendo che sarebbe riapparso come il Mahdi e porta giustizia al mondo.
Il secondo gruppo divenne presto dominato da un predicatore carismatico noto come Hamdan Qarmat. (Qarmat significa "lui dei due occhi rossi" in aramaico, mentre una parola araba simile significa "scrivere in lettere estremamente piccole".) La setta inizialmente aveva una base nascosta in Iraq, conosciuta come Dar al-Hijrah ("La casa di Emigrazione "), ma il declino del califfato abbaside ha permesso loro di espandersi e formare il loro stato in Bahrain e nell'Arabia orientale.
I Qarmati erano un movimento rivoluzionario di contadini espropriati che cercavano di rovesciare le tradizionali strutture di potere del mondo musulmano. Il loro esatto sistema di credenze non è completamente chiaro, ma sembra aver preso in prestito pesantemente la filosofia greca, persiana e indiana. La loro società era egualitaria, con proprietà comunale, assenza di tasse o decime, e persino prestiti senza interessi e frantumazioni gratuite fornite dallo stato. Hanno finanziato tutto questo attraverso il saccheggio, la tassazione dei non-Qarmati e l'estorsione del denaro per la protezione dalle carovane commerciali.
L'azione più famosa della setta arrivò nel 930 d.C., quando attaccarono la città santa della Mecca e rubarono la Pietra Nera della Ka'ba. L'hanno restituito nel 951, suddiviso in sette pezzi (in origine era stato spezzato in tre, e potrebbero averlo spezzato ulteriormente per riflettere l'ideologia dei sette imam). La Pietra è stata gettata nella moschea di Kufa con una nota misteriosa: "Per comando l'abbiamo presa e per comando la restituiamo".
Il morale del popolo ha sofferto dopo aver scelto un giovane persiano come governante, credendo che fosse il nuovo Mahdi. Si rivelò una scelta disastrosa, impegnata in cerimonie pubbliche debosciate, denunciando i profeti e tentando di rianimare il culto del fuoco zoroastriano. Il suo regno durò solo 80 giorni, ea quel punto la setta "non ebbe altra scelta che ucciderlo". Dalla fine del X secolo, i Qarmati subirono numerosi rovesci mentre gli Abbasidi riaffermavano il loro potere e alla fine persero il controllo del Bahrain nel 1077, dopo che lentamente declinarono e furono assorbiti in altre sette.
6Chupu
Il primo grande movimento messianico registrato in California emerse tra la tribù Chumash nel 1801, centrata attorno alla dea della terra Chupu. Mentre infuriavano epidemie di polmonite e pleurite nella Missione di Santa Barbara, una giovane convertita affermava che la dea l'aveva visitata in sogno per avvertire che qualsiasi Chumash che accettava di essere battezzato sarebbe morto, mentre coloro che erano stati battezzati sarebbero morti a meno che non Rinunciò alla loro conversione e tornò all'adorazione di Chupu. La dea ha anche minacciato di morte chiunque abbia raccontato ai missionari il sogno. L'acqua chiamata "Lacrime del Sole" fu usata per cancellare gli effetti dell'acqua santa cristiana, e il movimento si diffuse rapidamente attraverso gli insediamenti di Chumash. Ciò provocò grande costernazione tra i missionari francescani, che condannarono il sognatore come una strega e la costrinsero a ritrattare pubblicamente.
Sebbene il movimento fosse rapidamente soppresso, il culto clandestino di Chupu continuò. Nel 1824, l'apparizione di una cometa a due code fu interpretata come un segno e una rivolta armata scoppiò presto in risposta al battere di un recente convertito. Cogliendo la missione di La Purisima, i Chumash formarono una società separatista libera dalle rigide regole dei missionari, ma un assedio da parte delle truppe messicane li costrinse ad arrendersi. I Chumash furono costretti a scegliere tra il ritorno alla dominazione francescana, o il trasferimento per vivere tra gli Yokut liberi del nord.
5Babism
Il Babismo iniziò nell'Iran del XIX secolo, basato sugli insegnamenti di Sayyed Ali-Mohammad Shirazi, noto come Bab. Emerse dallo sheikhismo, una setta di sciiti islàm che insegnava che il dodicesimo imam nascosto avrebbe scelto un seguace per fungere da Bab, o Gate, per la comunicazione con i suoi seguaci. I membri della setta Sheikhi vagavano per le giungle e le terre desolate in cerca dell'Imam Nascosto, e Ali-Mohammad sosteneva di averlo trovato, proclamandosi come il Bab. Radunò attorno a sé un gruppo di discepoli, incluso il predicatore femminile Qorrat al-Ayn, che scioccò tutti apparendo svelato e che si credeva fosse la reincarnazione della figlia del profeta Maometto, Fatima.
I Babisti erano altamente anticlericali e credevano in una nuova rivelazione che avrebbe soppiantato il Corano e la legge islamica. Gli insegnamenti Babisti del jihad divergevano dall'islam, chiedendo la distruzione dei luoghi santi delle religioni precedenti, la conversione dell'intera popolazione sciita dell'Iran nella nuova fede e "il massacro universale di tutti, tranne quelli che credevano e erano fedeli". le credenze portarono a scoppi di violenza negli anni 1840 e 1850, che furono soppressi dalle truppe governative. Lo stesso Bab fu catturato e condannato a morte nel 1850, anche se il gruppo di fuoco pasticciato riuscì semplicemente a tagliare la corda che lo legava, ed egli quasi fuggì prima di essere catturato nuovamente ed eseguito con successo al secondo tentativo.
Dopo la morte di Bab, il movimento si divise.Una fazione seguì Mirza Husayn-'Ali Nur, che respinse la violenza e la militanza del Babismo e fondò la fede Baha'i. I rimanenti Babisti seguirono suo fratello, Mirza Yahya Nuri, che si definì "Dawn of Eternity", ma non furono in grado di organizzarsi. I moderni Babalini azali sono un gruppo segreto e insulare che conta non più di qualche migliaio.
4Joachimites
Gioacchino da Fiore era un mistico italiano che sosteneva di aver avuto una visione durante un pellegrinaggio in Terra Santa rivelando che la storia era divisa in tre periodi: l'Età del Padre (che durò dalla creazione alla nascita di Gesù Cristo), l'età del Figlio (che durò dalla vita di Gesù all'era di Gioacchino), e l'Era dello Spirito (che probabilmente avrebbe avuto inizio durante la sua vita). L'ultima età vedrebbe la comparsa di un "Eterno Vangelo", la conversione degli ebrei, la caduta della chiesa romana e l'ascesa di una "Chiesa spirituale" senza sacerdoti, sacramenti o teologia.
Mentre lo stesso Gioacchino rimase rispettato per tutta la sua vita, le sue idee divennero presto legate a tendenze radicali tra i francescani. I suoi seguaci cominciarono a vederlo come un messia per la nuova era e credevano che i suoi scritti fossero il "Vangelo eterno" che aveva promesso. I Gioachimiti credevano che la chiesa gerarchica sarebbe stata presto sostituita da un'era di amore e libertà. Un gruppo, i Fraticelli, identificò Papa Giovanni XXII come l'Anticristo. Non sorprende che la Chiesa Cattolica abbia condannato tali idee e molti Gioachimiti siano stati scomunicati o abbiano subito un interesse fatale dall'Inquisizione.
3Nakaidoklini's Movement
Nel 1881, un movimento religioso sorse tra l'Arizona's White Mountain Apache. Il catalizzatore era un profeta con il nome di Nakaidoklini, che sosteneva di poter comunicare con l'aldilà e predicava che i guerrieri Apache morti sarebbero sorti dalla tomba per cacciare gli americani dalla terra. Affermò anche che se gli avessero dato abbastanza cavalli e coperte, avrebbe fatto risorgere due capi deceduti. (Alla fine ha accusato il suo fallimento della presenza di bianchi sulla terra).
Questi insegnamenti disturbarono J. Tiffany dell'Agenzia indiana San Carlos Apache, che mandò soldati dopo Nakaidoklini con l'ordine che fosse "catturato o ucciso o entrambi". Nakaidoklini inizialmente si arrese, ma i soldati si ritrovarono seguiti da Apaches in vernice da guerra. Scoppiò una schermaglia quando il comandante americano gridò loro di tornare indietro. Anche gli esploratori Apache dell'esercito americano hanno aperto il fuoco sui soldati, mentre Nakaidoklini è stato colpito alla testa dalla sua guardia durante la battaglia (i conti variano a seconda che stia cercando di scappare o sia stato giustiziato per demoralizzare l'Apache). I seguaci di Nakaidoklini attaccarono il forte Apache subito dopo, ma furono respinti e alla fine sconfitti nella battaglia di Big Dry Wash, l'ultimo grande impegno militare in Arizona. Il movimento di Nakaidoklini fallì, ma fu un precursore del movimento Ghost Dance sorto tra i Sioux nel 1890.
2 Il Thuggee
A partire dal XIII secolo, questa setta religiosa di assassini nell'India settentrionale adora la dea Kali attraverso l'omicidio rituale dei viaggiatori. Spesso considerata una violenta setta indù, il culto di Kali non prestava attenzione alle nozioni ortodosse di casta, e molti Thuggee erano originariamente musulmani. L'appartenenza al culto era completamente maschile e tramandata attraverso le famiglie, ma anche gli estranei potevano aderire. Il culto apparentemente credeva che Kali le avesse dotato di intelligenza e astuzia superiori per distruggere esseri umani, con i Thugs ricompensati per i loro sforzi con il saccheggio. In una versione della storia, i Thugs hanno iniziato quando Kali ha affrontato un terribile demone. Ogni goccia del sangue del demone creava un altro demone non appena toccava il suolo, così Kali creò due umani per strangolare invece i demoni senza sangue.
I Thuggee si sarebbero infiltrati in caravan itineranti, aspettando il momento giusto per allontanare un individuo incauto da sacrificare. Col passare del tempo, l'aspetto religioso del Thuggee apparentemente diminuì, con alcuni gruppi che diventavano più una rete criminale che un culto. Il movimento fu definitivamente spazzato via dagli inglesi nel diciannovesimo secolo. Le dottrine dei Thuggee proibivano di uccidere gli europei e il Thuggee osservava la repressione come un segno del dispiacere di Kali, con molti che andavano di buon grado al patibolo. Ma alcuni hanno riferito di aver colto l'occasione per accusare gli innocenti di essere dei Thugs, sacrificandoli alla loro dea con un cappio britannico come proxy.
1 Lotus bianco
Emergendo nel decimo secolo come una conseguenza delle credenze popolari taoiste e buddiste, il Loto Bianco fu caratterizzato dalla sua fede nella Madre Eterna, creatore dell'umanità, e dai suoi emissari, attraverso i quali la salvezza poteva essere raggiunta. Parteciparono a una rivolta popolare contro la dinastia Song nel 1281 e si riformarono nel XIV secolo come una società segreta contraria allo Yuan. Una ribellione del Loto Bianco noto come Rivolta del Turbante Rosso aiutò Zhu Yuanzhang, il fondatore della dinastia Ming, a catturare Pechino, ma si rivoltò contro il gruppo una volta raggiunto il potere imperiale. Sotto il Ming e il Qing, il movimento esisteva in piccole congregazioni segrete e le sue dottrine erano diffuse baojuan ("Preziosi volumi"), piccoli libretti contenenti storie e poesie.
Il Loto Bianco fornì un'alternativa alla religione di stato organizzata, offrendo una visione dell'imminente salvezza e dell'apocalisse divina. Credevano che la Madre Eterna avesse mandato giù due emissari: il Buddha che illumina la lampada, che governò il mondo per 108.000 anni da un trono di loto azzurro a cinque foglie, e il Buddha Sakyamuni, che governa da una piattaforma di loto rosso a sette foglie.Un giorno sarebbe riuscito il Buddha Maitreya, che governava da una piattaforma di loto bianco a nove foglie, il cui arrivo avrebbe causato il caos in cielo e in Terra. Il Sole e la Luna avrebbero cambiato rotta, le stelle avrebbero danzato nel cielo e un vento nero avrebbe setacciato la Terra all'alba della nuova era, il Paiyang kalpa.
Era un movimento diverso, con alcuni gruppi che enfatizzavano le Scritture, mentre altri recitavano i mantra e facevano meditazione yoga. Col passare del tempo, furono incorporate tecniche di respirazione e arti marziali, e il Loto Bianco divenne associato alle Triadi anti-Qing. La più grande rivolta della setta avvenne nel XVIII secolo e durò nove anni, attraversando cinque province e costringendo i Qing ad armare i contadini per metterla giù. Più tardi, i Pugili attaccarono quelli accusati di seguire gli insegnamenti del Loto Bianco, che credevano possedessero poteri magici malvagi. La società era in gran parte morta da quel punto, anche se i resti del suo sistema di credenze si attardano ancora a Taiwan e nel sud-est asiatico.