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10 buddisti canaglia che sono andati fuori bordo con la violenza
A differenza del cristianesimo e dell'islam, il buddismo gode di una reputazione ampiamente pacifica in Occidente. È vista come una religione meditativa di amore, compassione e serenità. Uno studio del 2015 suggerisce addirittura che il solo essere esposti a parole buddhiste come "dharma" e "nirvana" riduce il pregiudizio di un individuo. Ahimsa, o nonviolenza, è centrale per il buddismo. Parlare di "violenza buddista" o "terrorismo buddista" sembra un ossimoro.
Purtroppo, la realtà è che i buddisti non sono immuni dall'interpretazione radicale delle loro scritture. Qui ci sono le eccezioni brutali che insolitamente scelgono di ignorare o pervertire le chiare ingiunzioni del Buddha contro la violenza in nome della religione.
10 marzo Aggressione dei monaci di Monaco
Le arti marziali di Shaolin hanno regole severe su come la violenza dovrebbe essere usata. Vieta ai monaci di essere l'aggressore. Non dovrebbero uccidere, neppure per autodifesa. Solo la forza difensiva minima necessaria per scongiurare un attacco dovrebbe essere inflitta.
Nonostante queste regole, i monaci Shaolin si unirono all'imperatore Tang del settimo secolo Li Shimin nella sua guerra contro l'usurpatore Wang Shichong. Mentre alcune storie raccontano che Li ha chiesto il loro aiuto, un'importante cronaca di Pei Cui suggerisce che i monaci hanno attaccato Wang, che in precedenza aveva portato via la loro terra, per loro iniziativa. Pei suggerisce che il freddo calcolo politico fu coinvolto nella decisione dei monaci. La posta in gioco era la loro continua occupazione del monastero a Cypress Valley, una posizione strategica ambita sia da Li che da Wang. I monaci discutevano su chi avrebbe più probabilità di vincere la guerra. Scegliere la parte sbagliata potrebbe portare al loro esilio dal monastero. Decidendo che Li avesse le migliori possibilità, gli offrirono il loro sostegno.
La campagna di Li contro Wang è durata quasi un anno. I monaci attaccarono l'esercito di Wang a Cypress Valley e presero il suo nipote, Wang Renze, prigioniero. La guerra si concluse con la caduta della capitale Wang di Luoyang nel 621.
Li fu grato per l'aiuto dei monaci e ricompensò il loro monastero, ma in una lettera li avvertì di desistere da ulteriori azioni militari. Invece, dovrebbero ritornare pacificamente alla loro precedente vocazione nell'apprendimento buddhista.
9 Assassinio del re Langdarma
Alcuni testi buddisti mahayana insegnano l'insolito concetto di "uccisione compassionevole". Questo sta uccidendo un essere umano malvagio senza odio, con lo scopo di liberarlo dal cattivo karma in una futura incarnazione. L'attuale Dalai Lama spiega che dovrebbe essere portato avanti solo nei casi più estremi: "Se qualcuno ha deciso di commettere un certo crimine che creerebbe un karma negativo, e se non esiste altra scelta per ostacolare questa persona dal crimine e quindi il karma altamente negativo che risulterebbe per tutte le sue vite future, allora una pura motivazione di compassione giustificherebbe teoricamente l'uccisione di questa persona ".
Molti di noi concordano sul fatto che ciò sia ragionevole dal punto di vista pratico. Altri buddisti sostengono che la compassione è assolutamente incompatibile con l'atto di uccidere. E questo consiglio ha abbastanza spazio per incoraggiare chi è deciso a uccidere per motivi politici.
Un primo esempio è l'assassinio del re tibetano tirannico Langdarma del monaco Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma perseguitò presumibilmente il buddismo, e il monaco prese su di sé per impedire il totale sradicamento della religione dal paese. Nascondendo un arco e una freccia sotto la sua fluente tunica nera, Dorje cavalcò il suo cavallo bianco imbrattato di carbone in Lhasa.
Trovò la sua vittima che contemplava l'iscrizione su un pilastro vicino a un tempio. Prendendo la mira, Dorje sparò a Langdarma attraverso il cuore e fuggì sull'argine. Ha invertito la sua veste in modo che solo il suo rivestimento bianco sarebbe visibile. Dorje spronò il cavallo nel fiume, lavando via il carbone. Con questa brillante azione di cambio rapido, Dorje ha evitato la cattura.
Alcuni studiosi moderni hanno contestato se Langdarma abbia davvero perseguitato i buddisti. Si sostiene che il re fosse un fervente buddista stesso - l'ultima parte del suo nome deriva da "dharma" o "la via della giustizia". Qualunque sia la verità, l'assassinio di Langdarma è visto dai tibetani come una liberazione, sia per il re così come la comunità. La storia viene usata per giustificare la resistenza all'oppressione, in particolare l'occupazione cinese del Tibet.
8sohei, I monaci guerrieri
Per sopravvivere al violento mondo del Giappone feudale, i monaci buddhisti dovevano essere loro stessi violenti. Questi guerrieri sacri monastici furono chiamati sohei e fiorì per tutto il 700-1500. Originariamente formato per difendere i templi, il sohei in seguito si trovarono invischiati in guerre tra aristocratici feudali, spesso sfruttando la situazione per arricchire i loro monasteri.
Col tempo, il sohei evoluto in una vera classe di guerrieri che indossava armature e portava armi simili a quelle dei samurai. Un distintivo sohei l'arma era la naginata, una lama curva all'estremità di un palo usato per spodestare un nemico a cavallo. Monasteri e templi sono diventati campi di addestramento per nuove reclute. Più tardi, il sohei divenne così potente, diventarono una minaccia per lo Shogunato e la corte imperiale di Kyoto.
L'imperatore Go-Shirakawa si lamentava che le tre cose che non riusciva a controllare erano il fiume Kamo, il lancio dei dadi e "i chierici di montagna". I santi guerrieri non erano al di sopra degli attacchi di altri monaci, come quando invasero il tempio di Kiyomizu nel bel mezzo di una disputa. Solo nel 1571 fu il potere del sohei rotto quando Oda Nobunaga ha distrutto il loro influente tempio di Enryakuji.
Gli storici successivi cercarono di imbiancare questi sohei respingendoli come "akuso" - ladri malvagi usati dai politici che il buddismo non ha controllato perché stava attraversando momenti difficili. Ma l'autore Mikael Adolphson, nel suo libro I denti e gli artigli del Buddha, scrive: "Il buddismo in Giappone non sembra diverso dal cristianesimo in Europa ... O dall'Islam in Asia Minore, né i guerrieri monastici giapponesi appaiono diversi dai crociati europei o dai mori spagnoli".
7Tanaka Chigaku
Nel 13 ° secolo, mentre il sohei prosperò nelle caotiche condizioni del Giappone medievale, un monaco di nome Nichiren cercò di dare potere alla gente comune e quindi trasformare la società attraverso i precetti del Sutra del Loto. Nichiren credeva che il Grande Dharma Pure sarebbe sorto in Giappone e si sarebbe diffuso in tutto il mondo, creando pace e armonia. Non gli è mai passato per la mente che i suoi insegnamenti benevoli sarebbero stati radicalmente reinterpretati nel 20 ° secolo dal predicatore laico Tanaka Chigaku.
L'interpretazione di Tanaka del Buddismo di Nichiren fu in gran parte responsabile della giustificazione dell'aggressione giapponese in Asia negli anni '30 e nella seconda guerra mondiale. Tanaka sincretizzava la pietà buddhista di Nichiren con il nazionalismo estremo dello shintoismo nativo. Dal 1914 diffuse l'ideologia del Nichirenismo attraverso la sua organizzazione Kokuchukai (Pillar of the Nation Society). Col tempo, Tanaka convertì molti funzionari governativi, ufficiali dell'esercito, intellettuali e gente comune. Il suo scopo era quello di far sì che i suoi seguaci prendessero possesso della dieta e guidassero il Giappone verso un governo illuminato. Da lì, il mondo sarebbe stato evangelizzato dall'esempio del Giappone e abbracciato il Nichirenismo.
Il credo di Tanaka era una vera manna per le ambizioni imperiali giapponesi. Insegnò che il Giappone aveva una missione divina da espandere e quindi salvare tutta l'Asia dal cristianesimo e dal comunismo. Scrisse nel 1931: "Nichiren è il generale dell'esercito che unirà il mondo ... Il popolo del Giappone sono le sue truppe ... Il credo di Nichiren è una dichiarazione di guerra ... La fede del Loto preparerà coloro che entrano in battaglia." Tanaka ha salutato la prima guerra sino-giapponese come il primo passo per ottenere il mondo sotto lo stesso tetto. Considerava la guerra russo-giapponese una crociata anti-cristiana. Anche in tarda età, Tanaka avrebbe predicato la sua visione agli emigranti e ai soldati giapponesi in Corea e in Manciuria.
Ai soldati buddisti fu detto che il vuoto era l'unica vera realtà, quindi nessuno veniva ucciso dalle loro azioni. Il sostegno di Tanaka alla guerra per una causa giusta ha legittimato la violenza e le atrocità che avrebbero distrutto milioni di vite.
6 La League of Blood
All'inizio del XX secolo, i poteri dell'imperatore giapponese erano limitati da un gruppo di consulenti chiamato il genro e la dieta, il corpo legislativo. Molti giapponesi patriottici si irritarono con questo modello di governo di tipo occidentale e desideravano una restaurazione del dominio assoluto dell'imperatore. Solo dopo che l'imperatore aveva usato il suo mandato divino per mettere il Giappone in ordine internamente, la nazione poteva intraprendere una "guerra di emancipazione della razza umana".
La League of Blood era un gruppo terroristico di ufficiali e civili della marina giapponese guidati dal sacerdote buddista Nissho Inoue, che era un discepolo di Tanaka Chigaku. I membri si sono legati con un giuramento sigillato nel loro stesso sangue per eliminare le persone che hanno denunciato che avevano tradito gli interessi nazionali e impoverito i contadini e gli agricoltori. Nel 1932, la Lega tramò gli assassini di 20 uomini d'affari e politici liberali. Speravano che il caos che ne derivava avrebbe permesso ai militari di prendere il potere ed effettuare la restaurazione dell'imperatore.
Gli assassini della Lega riuscirono a uccidere l'ex ministro delle finanze Junnosuke Inoue e il capo della società commerciale Mitsui, Takuma Dan. La polizia sciolse la cospirazione e arrestò i suoi membri, incluso il sacerdote Inoue, l'11 marzo. Gli ufficiali navali, tuttavia, rimasero non scoperti e continuarono la trama uccidendo il primo ministro Tsuyoshi Inukai nella sua casa e bombardando granate la Mitsubishi Bank, la Banca del Giappone, quartier generale del partito Seiyukai e casa di uno dei consiglieri dell'imperatore.
Iniziarono persino a uccidere Charlie Chaplin, che stava visitando Tokyo, calcolando che avrebbe scatenato una guerra con gli Stati Uniti, dando così potere ai militari. Il piano fu abbandonato quando si pensava che gli Stati Uniti non sarebbero andati in guerra per un comico. I simpatizzanti della lega, nel frattempo, attaccarono diverse centrali elettriche, con l'intenzione di precipitare Tokyo nel buio più totale.
Il colpo di stato è stato un fallimento. I militari non fecero nessuna mossa e la legge marziale non fu dichiarata. Nonostante la morte del primo ministro, la struttura del governo giapponese sopravvisse.
5Kittiwutto Bhikku
La metà degli anni '70 fu un periodo di crescenti tensioni politiche in Tailandia. I comunisti stavano invadendo il vicino Vietnam e la Cambogia, dove i monaci buddisti furono assassinati dai Khmer Rossi. A casa, c'erano dimostrazioni di agricoltori, lavoratori e studenti.
Il monaco buddista Kittiwutto Bhikku odiava i comunisti che minacciavano la stabilità della Thailandia. Kittiwutto era un co-leader della unità di guerra psicologica Nawapol, un retaggio delle operazioni di controinsurrezione della CIA nel paese. Ha diffuso la propaganda di "comunisti come il nemico nazionale" e quindi "non thailandese". Ha giustificato la sua posizione in un'intervista: "Penso che anche i thailandesi che credono nel buddismo dovrebbero [uccidere gli estremisti]. Chiunque distrugga la nazione, la religione e il re non è un uomo completo, quindi ucciderli non è come uccidere un uomo. Dovremmo essere convinti che non un uomo ma un diavolo viene ucciso ".
Il 6 ottobre 1976, la retorica di Kittiwutto ha istigato il massacro degli studenti dell'università Thammasat a Bangkok. L'università era sempre stata il centro dell'attivismo studentesco. Gli elementi di destra della Nawapol e della polizia di frontiera hanno fatto irruzione nel campus e trascinato fuori i sospetti studenti comunisti. Due furono torturati e poi picchiati mentre pendevano morti dagli alberi. Una studentessa è stata aggredita sessualmente e torturata a morte. Tre altri erano ammucchiati con pneumatici imbevuti di cherosene e bruciati vivi. Per tutto il tempo, gli spettatori applaudivano e applaudivano allo spettacolo.
Kittiwutto sostenne: "Non è un peccato uccidere i comunisti". Ma i thailandesi oggi guardano indietro al massacro con orrore, una macchia sulla loro immagine di gente pacifica.
4 nazionalisti buddisti di Sri Lanka
Gli abitanti dello Sri Lanka considerano la loro nazione insulare come il Dhammadvipa, l'isola degli insegnamenti del dharma che sancisce la nonviolenza. È quindi tragico e ironico che per difendere la più antica e più pura forma di dharma contro i tamil indù, i buddisti dello Sri Lanka si siano rivolti alla violenza.
La guerra civile dello Sri Lanka costrinse la maggioranza buddista a fare ciò che uno studioso aveva ritenuto "impossibile": conciliare logicamente un'ideologia di violenza e intolleranza con una fede che, come dice H. Fielding Hall, è "pulita dalla macchia di sangue. "I monaci buddhisti divennero i principali sostenitori dell'eradicazione delle Tigri di liberazione del Tamil Eelam (LTTE), che dal 1983 combattevano per la loro patria a nord dell'isola.
Già nel 1956, il Congresso buddista di All Ceylon aveva dichiarato che il dharma era stato minato dagli inglesi e dai tamil. Dopo l'indipendenza, la maggioranza cingalese emarginò e toglieva il diritto ai tamil. Fu un monaco, Talduwe Somarama, che uccise il primo ministro Solomon Bandaranaike nel 1959 per essere troppo accomodante con i tamil. Nel 1972, i singalesi trasformarono il buddismo nella religione principale del paese.
La guerra civile è stata una delle più lunghe in Asia e si è conclusa solo nel 2009. Sia le forze governative che le LTTE sono state colpevoli di massicci crimini di guerra, tra cui il rapimento e il reclutamento di bambini soldato. Il mondo ha bollato LTTE un'organizzazione terroristica per aver compiuto attacchi suicidi, massacri e omicidi. Ma i monaci come il cosiddetto "monaco di guerra" Athurliye Rathana, che sosteneva una soluzione militare a tutto campo invece del dialogo, erano tanto responsabili degli orrori che avevano lasciato più di 70.000 morti. Come un estremista occasionale auto-descritto, il nome di Rathana ha ispirato il terrore tra i Tamil. "Questo non è affatto il buddismo", ha detto un parlamentare indù. "Questo sta usando il buddismo per giustificare la politica e una politica di guerra".
3Buddhist Power Force
La fine della guerra civile dello Sri Lanka non ha messo fine alla violenza contro le minoranze non buddiste. Il crescente nazionalismo buddista cerca di subordinare tutte le altre etnie e religioni al suo dominio. A tal fine, la Bodu Bala Sena (BBS, singalese per "Forza del potere buddista") è stata costituita nel 2012 dai monaci Kirama Wimalajothi e Galagoda Aththe Gnanasar. Si rivolge a minoranze di gruppi cristiani e musulmani nello Sri Lanka, che secondo loro rappresentano una minaccia per l'identità cingalese-buddista.
Molti credono che il governo sostenga l'agenda di BBS. Gli estremisti riservano il loro speciale odio verso i musulmani. I musulmani sono accusati di aver cercato di superare i confini e alla fine sono diventati più numerosi dei buddisti. Il BBS ha incitato alla rivolta anti-musulmana, distruggendo le moschee e uccidendo le persone nel processo. Un leader del BBS ha detto che proprio come ai Tamil è stata insegnata una lezione, così anche altre minoranze se osano "sfidare la cultura dello Sri Lanka". Non aiuta che la stessa intolleranza mostrata dai musulmani verso i lavoratori cingalesi in Medio Oriente sia giocato dai media.
Allo stesso modo, i pastori cristiani che evangelizzano i buddisti vengono attaccati. Lo stesso trattamento vale per "bestemmiatori" come il Cinnamon Bay Hotel, che è stato aggredito per aver ospitato un evento "Buddha Bar". I turisti occidentali con tatuaggi di Buddha sono stati deportati.
I buddisti pacifisti che protestano contro le tattiche di BBS sono diffamati e perfino picchiati, e la polizia guarda dall'altra parte. Alcuni hanno etichettato il BBS come un'organizzazione terroristica. Ci sono segnali che i suoi eccessi hanno eroso il sostegno del pubblico. Ma anche se il BBS scompare, sembra improbabile che il governo rinneghi la sua ideologia estremista.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, o Religione della Verità Suprema, è un culto giapponese che sincronizza il buddismo, l'induismo, il cristianesimo e il culto imperatore giapponese. Shoko Asahara, il fondatore di Aum, sostenne di essere il primo "illuminato" dal Buddha. Nel 1987, Asahara viaggiò sull'Himalaya per studiare il buddismo e lo yoga. Ha avuto l'opportunità di incontrare il Dalai Lama. Fu qui nel mezzo della meditazione che Asahara sosteneva di aver raggiunto l'illuminazione finale ed era stato ordinato da Shiva, il dio della distruzione.
All'inizio, Aum era una pacifica setta buddista della New Age, in cerca di realizzazione spirituale attraverso lo yoga e la meditazione. Lo slittamento verso la violenza è iniziato quando un membro è morto durante l'allenamento ascetico. Aum ha cercato di coprire la morte per non mettere a repentaglio la domanda della setta per il riconoscimento legale. Quando un altro membro minacciò di riferire alle autorità, Asahara lo fece assassinare, giustificando l'atto come "omicidio compassionevole". Ma da allora in poi, Asahara fu preso dalla paranoia e dalla paura. Lui e gli iscritti cominciarono a sentire di essere sotto assedio da un pubblico sempre più sospettoso.
Quando Asahara perse le elezioni parlamentari nel 1990, era convinto che ci fosse una cospirazione contro Aum.Asahara predicò l'imminente fine del mondo in cui solo i membri di Aum sarebbero sopravvissuti. La setta iniziò ad accumulare armi. Aum mandò una squadra nello Zaire nel 1993 per raccogliere campioni di virus Ebola. Hanno rilasciato spore di antrace a Tokyo e pianificato un massacro usando la botulina. Queste trame che coinvolgono armi biologiche fallirono e il gruppo si rivolse a sostanze chimiche come il sarin.
Durante l'ora di punta del mattino del 20 marzo 1995, cinque membri di Aum hanno lasciato pacchi di liquido sarin su cinque auto su tre linee ferroviarie separate che convergevano alla stazione Kasumigaseki di Tokyo. I terroristi hanno perforato i contenitori e sono fuggiti mentre il liquido fuoriusciva. Caos e pandemonio hanno seguito uno dei sistemi di traffico più frequentati del mondo. La gente cadeva e ansimava, il sangue scorreva dal naso e dalla bocca. Dodici persone sono morte e oltre 1.000 sono state ferite nel peggior attacco terroristico del Giappone. Asahara e 11 dei suoi seguaci sono stati condannati a morte per il massacro.
Il successore di Asahara guidò Aum lontano dalla violenza e tornò alle sue radici spirituali, ribattezzando la setta "Aleph". Ma il governo giapponese non è convinto, e il gruppo rimane sotto sorveglianza.
1 Il buddista Bin Laden
Ashwin Wirathu è un controverso monaco birmano notoriamente conosciuto come il buddista bin Laden. Incita la violenza settaria con le sue affermazioni sulla minaccia musulmana alla Birmania. Mostra foto di violenza islamica e chiama "cani pazzi" musulmani intenti a fare del Myanmar uno stato musulmano. Di conseguenza, centinaia di musulmani sono stati uccisi, le moschee sono state bruciate e altre migliaia sono state cacciate dalle loro case con i pogrom che si sono diffuse in tutto il paese. Wirathu era già stato incarcerato nel 2003 per il suo coinvolgimento diretto nel massacro delle famiglie musulmane. Tempo la rivista lo ha inserito in copertina con il titolo "The Face of Buddhist Terror".
Il Wirathu alimenta le fiamme del sentimento anti-islamico attraverso il Movimento 969, che guida. Il gruppo supremacista è stato descritto come "Neo-nazista". Il "9" richiama i nove attributi speciali di Buddha, il "6" per i sei attributi speciali dei suoi insegnamenti e l'ultimo "9" per i nove attributi speciali di il Sangha buddhista, o ordine. Il gruppo distribuisce volantini di propaganda e video dei sermoni infiammatori di Wirathu. I numeri 969 sono diventati una sorta di logo o distintivo per identificare le attività gestite da buddisti.
Wirathu nega il coinvolgimento con la violenza, ma il suo piano per trattare con i musulmani in Myanmar è inconfondibile: addomesticali come si addomesticerebbe un elefante. Proprio come uno trattiene il cibo e l'acqua agli elefanti finché non imparano le loro lezioni, Wirathu propone di negare i diritti fondamentali ai musulmani. Esorta a un boicottaggio delle imprese musulmane e sollecita i buddisti a evitare di socializzare con loro.