Le 10 sostanze psicoattive utilizzate nelle cerimonie

Le 10 sostanze psicoattive utilizzate nelle cerimonie (Religione)

Questa è una lista di enteogeni - che, secondo Wikipedia sono: nel senso più stretto, sostanze psicoattive utilizzate in un contesto religioso o sciamanico. Le piante e le erbe sono state utilizzate per molti secoli in contesti religiosi a causa della loro natura che altera la mente. Negli ultimi tempi molti sono stati assorbiti dal "consumatore occasionale di droghe" come un'alternativa economica ai farmaci a base di sostanze chimiche.

Se hai avuto esperienze con le seguenti piante, assicurati di parlarcene nei commenti: siamo sempre interessati a conoscere le esperienze dei nostri lettori in aree come questa. Quindi, in avanti, la lista:

10

Morning glory Ipomoea tricolore

Costituenti attivi: Alcaloidi di Ergoline

Questa è una specie di gloria mattutina originaria dei tropici del Nuovo Mondo, e ampiamente coltivata e naturalizzata altrove.
I semi sono stati usati per secoli da molte culture native americane messicane come allucinogeni; erano conosciuti dagli Aztechi come "tlitliltzin", la parola Nahuatl per "nero". Il loro uso tradizionale da parte dei nativi americani messicani fu scoperto per la prima volta nel 1941, portato alla luce in un rapporto che documentava l'uso risalente ai tempi degli Aztechi. Nel 1960 fu riportato che i semi di Ipomoea tricolor erano usati come sacramenti da certi zapotechi, a volte in congiunzione con i semi di Rivea corymbosa, un'altra specie che ha una composizione chimica simile. Le allucinazioni sono l'effetto predominante dopo aver ingerito i semi della gloria mattutina. Sono state descritte vivide allucinazioni visive e tattili, nonché una maggiore consapevolezza dei colori.

9

Amanita muscaria di funghi marini

Costituenti attivi: Acido ibotenico

L'immagine per eccellenza di un "fungo velenoso" allucinogeno, con il suo berretto rosso e le macchie bianche. Questo fungo è originario delle foreste di betulle, pini, abeti, abeti e cedri nelle regioni temperate e boreali dell'emisfero settentrionale. Questi funghi erano ampiamente usati come allucinogeni da molte popolazioni indigene della Siberia. Nella Siberia occidentale, l'uso di A. muscaria era limitato agli sciamani, che lo usavano come metodo alternativo per raggiungere uno stato di trance. A est, A. muscaria era usata sia dagli sciamani sia dalle persone comuni, sia a livello ricreativo che religioso. A differenza dei funghi allucinogeni della Psilocybe, l'amanita muscaria è stata raramente consumata in modo ricreativo nei tempi moderni. A seconda dell'habitat e della quantità ingerita per peso corporeo, gli effetti possono variare da nausea e spasmi a sonnolenza, distorsioni uditive e visive, cambiamenti di umore, euforia, rilassamento e perdita di equilibrio. L'amnesia risulta frequentemente dopo il recupero.


8

Jimson Weed, o Hell's Bells Datura stramonium

Costituenti attivi: Atropina, iosciamina e scopolamina

Originario dell'India o dell'America centrale, era usato come sacramento mistico in entrambi i possibili luoghi di origine. I nativi americani hanno usato questa pianta nelle cerimonie sacre. Anche il sadhu dell'Induismo lo usava come uno strumento spirituale, fumato con cannabis nelle pipe tradizionali.
Negli Stati Uniti è chiamato Jimson Weed, Hell's Bells (basato sulla forma dei fiori) o Jamestown Weed. Ottenne questo nome dalla città di Jamestown, in Virginia, dove i soldati britannici furono segretamente (o accidentalmente) drogati con esso, mentre tentavano di sopprimere Bacon's Rebellion. Trascorsero diversi giorni in genere apparendo impazziti e fallirono nella loro missione. Gli effetti sono stati descritti come un sogno vivente: la coscienza cade dentro e fuori, le persone che non esistono o sono lontane sono conversate con, ecc. E gli effetti possono durare per giorni. Può essere descritto come una "vera" trance quando un utente sotto l'effetto può essere sveglio ma completamente disconnesso dal suo ambiente immediato.

7

Assenzio Artemisia absinthium

Costituenti attivi: thujone

Originario delle regioni temperate dell'Europa, dell'Asia e dell'Africa settentrionale, l'associazione religiosa con questa pianta iniziò con la sua forte associazione con la dea della luna della Grecia antica Artemide. Nella cultura ellenistica, Artemide era una dea della caccia e protettrice della foresta e dei bambini. È forse più noto come l'ingrediente chiave di Absinthe, la bevanda preferita degli artisti boemi del XIX secolo. L'esperienza di Assenzio più comunemente riportata è una sensazione di ubriachezza "chiara" - una forma di "ubriachezza lucida".

6

Kava Piper methysticum

Costituenti attivi: kavalattoni

Un raccolto antico del Pacifico occidentale. La parola "kava" è usata per riferirsi sia alla pianta che alla bevanda prodotta da essa. Kava è usato per scopi medicinali, religiosi, politici, culturali e sociali in tutto il Pacifico. Queste culture hanno un grande rispetto per la pianta e danno molta importanza a questo. La bevanda è abituata ai raduni sociali per rilassarsi dopo il lavoro, anche se ha un grande significato religioso ed è usata per ottenere ispirazione. Gli effetti della bevanda (è anche occasionalmente masticata), in ordine di apparizione, sono lieve intorpidimento della lingua e delle labbra; comportamento moderatamente socievole e socievole, pensiero chiaro, effetti calmanti, muscoli rilassati e un senso di benessere molto euforico.


5

Salvia, o Diviner's Sage Salvia divinorum

Costituenti attivi: Diterpenoide noto come "Salvinorin A"

La Salvia divinorum è originaria di alcune zone della Sierra Mazateca di Oaxaca, in Messico, dove è ancora utilizzata dagli indiani Mazatechi, principalmente per facilitare le visioni sciamaniche nel contesto della cura o della divinazione. Gli sciamani schiacciano le foglie per estrarre i succhi delle foglie; di solito mescolano questi succhi con l'acqua per creare un'infusione o un "tè" che bevono per indurre visioni in cerimonie di guarigione rituale.
La salvia può essere masticata, fumata o presa come tintura per produrre esperienze che vanno da risate incontrollabili a stati molto più intensi e profondamente alterati. La durata dell'affumicatura è molto più breve rispetto a quella di altri psichedelici più noti e la durata di Salvia dura solo pochi minuti. Gli effetti collaterali più comunemente riportati includono una maggiore sensazione di intuizione e miglioramento dell'umore e un senso di calma e un maggiore senso di connessione con la natura.

4

Funghi magici Funghi di psilocibina

Costituenti attivi: Psilocibina e psilocina

I funghi di psilocibina hanno fatto parte della cultura umana fin dalla prima storia registrata. Antichi dipinti di umanoidi "a fungo" risalenti al 5.000 a.C. sono stati trovati nelle grotte dell'Algeria settentrionale. Le culture dell'America centrale e meridionale costruirono templi a divinità fungine e intagliate "pietre a forma di fungo", datate al 1000-500 a.C. I funghi psilocybian sono stati usati in rituali e cerimonie tra gli Aztechi, serviti con miele o cioccolato in alcuni dei loro eventi più sacri. L'esperienza di ingestione è tipicamente orientata verso l'interno, con forti componenti visive e uditive. Visioni e rivelazioni possono essere vissute, e l'effetto può variare da esilarante a angosciante.

3

Peyote Lophophora williamsii

Costituenti attivi: Alcaloidi di feniletilammina, principalmente mescalina

Dai primi documenti (esemplari dal Texas risalgono dal 3780 al 3660 aC), il peyote è stato usato da popolazioni indigene, come il Huichol del Messico settentrionale e da vari gruppi tribali nativi americani, originari o trasferiti negli Stati del Sud del Pianeta dell'Oklahoma e il Texas. Il Peyote e la sua religione associata, tuttavia, sono abbastanza recenti in termini di uso e pratica tra le tribù degli Stati Uniti sud-occidentali; La loro acquisizione della religione peyote e l'uso del peyote possono essere saldamente datati all'inizio del XX secolo. Generalmente consumato come tè, gli effetti durano da 10 a 12 ore. Quando combinato con impostazioni appropriate, il peyote viene segnalato per innescare stati di profonda introspezione e intuizione, descritti come di natura metafisica o spirituale. A volte, questi possono essere accompagnati da ricchi effetti visivi o uditivi.

2

Ayahuasca, o Yage

Costituenti attivi: Alcaloidi di harmala beta-carbolina, MAOI e DMT (dimetiltriptamina)

Comprende ENTRAMBI i semi di Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) e Chacruna (Psychotria viridis). La parola "Ayahuasca", tradotta in "vite delle anime", si riferisce a una bevanda medicinale e spirituale che incorpora le piante di cui sopra. Quando vengono prodotte insieme e consumate in un ambiente cerimoniale, queste piante sono in grado di produrre profondi effetti mentali, fisici e spirituali. L'Ayahuasca è menzionata negli scritti di alcuni dei primi missionari in Sud America. Può essere considerato come un particolare infuso medicinale sciamanico, o anche come un'intera tradizione medica specifica dell'Amazzonia. Gli effetti della bevanda variano notevolmente in base alla potenza del lotto e all'impostazione del rituale. Generalmente includono visioni allucinogene, la cui natura esatta sembra unica per ciascun utente. Il vomito può essere un effetto collaterale immediato e si dice che aiuti nella "purificazione".

1

canapa

Costituenti attivi: THC (tetraidrocannabinolo)

La pianta di cannabis ha una storia antica di uso rituale come una droga che induce la trance e si trova in culti farmacologici in tutto il mondo. In India, è stato impegnato da sadhu itineranti (asceti) per secoli, e nei tempi moderni il movimento Rastafari l'ha abbracciato. Alcuni storici ed etimologi hanno affermato che la cannabis era usata come sacramento religioso dagli antichi ebrei, dai primi cristiani e dai musulmani dell'ordine sufi. Gli anziani del movimento religioso moderno noto come la Chiesa copta di Sion etiope considerano la cannabis l'eucaristia, affermandola come una tradizione orale dall'Etiopia che risale al tempo di Cristo. Le piante di cannabis producono un gruppo di sostanze chimiche chiamate cannabinoidi che producono effetti mentali e fisici quando vengono consumate. Come farmaco di solito si presenta sotto forma di boccioli o fiori secchi (marijuana), resina (hashish) o vari estratti noti collettivamente come olio di hashish. Gli effetti psicoattivi della cannabis sono soggettivi e possono variare in base all'individuo. Alcuni effetti possono includere un cambiamento generale della coscienza (alterazione della percezione), lieve euforia, sensazione di benessere, rilassamento o riduzione dello stress, letargia, giovialità, maggiore ricordo della memoria episodica, aumento della sensualità, aumento della consapevolezza delle sensazioni e, occasionalmente, paranoia, agitazione o ansia.

Collaboratore: B.C.