Condividere:
10 pratiche di morte oscure e credenze osservate dagli antropologi
Mangiare i corpi di parenti, sposare lo spirito dei morti con le bambole, o morire dopo aver morso un cadavere, ci suona come azioni completamente incomprensibili.
Eppure, da più di un secolo, gli antropologi hanno vissuto a stretto contatto con popolazioni di tutto il mondo, studiando il loro atteggiamento verso la morte e cercando di capire la loro logica e il loro significato. Ecco una selezione delle più strane pratiche e convinzioni sulla morte che sono state documentate dagli antropologi durante le loro esplorazioni.
10 Il "vino del cadavere" nel Borneo
Il sud-est asiatico è ampiamente conosciuto per le sue usanze funebri elaborate (e per un pubblico occidentale, a volte inquietante). Nella sua ricerca, l'antropologo Peter Metcalf notò che la popolazione di Berawan nel Borneo disponeva di cadaveri con un metodo simile a quello adottato per la preparazione del vino di riso, una bevanda locale.
Proprio come il riso, i cadaveri vengono lavati, stesi davanti a una casa comune e conservati in grandi vasi. I fluidi di decomposizione possono scorrere attraverso un tubo di bambù e raccolti in un altro vaso. Nel frattempo, la parte solida del corpo viene posta a riposare in un cimitero.
Un trattamento simile di cadaveri, centrato sulla separazione tra parti solide e liquide, è stato descritto da Robert Hertz tra i Ngaju del Borneo. Scrive Hertz: "I parenti, in particolare la vedova, sono costretti sia quotidianamente che a date fisse per raccogliere il liquido prodotto dalla decomposizione della carne, per spalmarlo sul proprio corpo o mescolarlo al cibo".
9 Cannibalismo compassionevole nella foresta pluviale amazzonica
La pratica del cannibalismo ha affascinato per secoli antropologi ed esploratori. Per lungo tempo, "cannibale" fu usato come abbreviazione per definire popoli e culture che si pensava fossero "incivili". L'antropologa Beth Conklin descrisse a lungo la pratica del "cannibalismo compassionevole" tra la tribù Wari della foresta pluviale amazzonica occidentale.
Consumare la carne di un parente defunto era considerato un segno di rispetto tra i Wari. Si pensava che la terra fosse sporca e inquinante e seppellire un parente nel terreno era ritenuto altamente inappropriato.
Allo stesso tempo, la persistenza e l'integrità del corpo causerebbero sofferenza a coloro che erano legati al defunto poiché continuavano a pensare al cadavere e all'assenza della persona. Pertanto, le persone volevano essere mangiate. Solo in questo modo l'attaccamento al corpo morto sarebbe diminuito, permettendo ai sopravvissuti di andare avanti con le loro vite.
È interessante notare che Conklin notò che l'aspetto più angosciante di tali rituali cannibali per i partecipanti non era il mangiare il cadavere ma il suo smembramento prima di arrostirlo. In quel momento, il corpo perse ogni somiglianza con la persona che il defunto aveva conosciuto e amato.
8 Matrimonio sposa-bambola in Giappone
L'antropologa Ellen Schattschneider descrive un'abitudine funebre che iniziò durante la seconda guerra mondiale nel nord del Giappone. In quel periodo, molti giovani sono morti prima di sposarsi e avere la possibilità di procreare. Questa era considerata una "cattiva morte". Gli spiriti di questi morti sarebbero stati irrequieti e sarebbero tornati a perseguitare le loro famiglie.
Anche oggi, se i bambini non sposati muoiono, devono essere eseguiti rituali per assicurare il resto delle loro anime. Viene così celebrato un matrimonio tra lo spirito dei morti (simboleggiato da una fotografia) e una sposa spirituale, rappresentata da una bambola o una figurina. Questi oggetti sono messi in una scatola, che può essere conservata per lungo tempo. La sposa spirituale accompagnerà quindi il defunto per 30 anni fino a quando il defunto non raggiungerà l'altro mondo.
Un comportamento simile, che coinvolge non bambole ma i cadaveri rubati illegalmente di giovani donne non sposate, è stato riferito in Cina.
7 Sky Burial In Mongolia
Per lungo tempo in Mongolia la gente lascerebbe i propri morti per decomporsi all'aperto. Quando una persona moriva, veniva scelto un buon posto, di solito vicino a un fiume popolato da animali e uccelli che consumavano il corpo il più rapidamente possibile. Per diversi mesi dopo la "sepoltura del cielo", i vivi eviterebbero il luogo per non assistere alla decomposizione del cadavere.
Nel 1955, la riforma funeraria fu promulgata perché l'amministrazione socialista considerava le sepolture dei cieli come inappropriate in una società moderna e urbanizzata. La popolazione locale ha spesso resistito alla pratica appena istituita di interporre i morti nel terreno poiché si riteneva che la terra fosse il dominio degli spiriti maligni.
Come riportato dall'antropologa Gregory Delaplace, la riforma funeraria ha avuto un successo misto. Sebbene la maggior parte delle persone sia sepolta oggi piuttosto che lasciata a decomporre all'aperto, "i cimiteri non hanno l'aspetto desiderato dai riformati. Non sono mai diventati l'ordinato giardino del ricordo [...] sperato dal governo. Fino ad oggi, i cimiteri assomigliavano a terreni più vasti e vaghi [...] apparentemente senza ordine ".
6 The Stigma Of Death While Alive In Japan
Una caratteristica culturale giapponese che ha a lungo interessato gli antropologi è la figura del muenbotoke ("Spirito disconnesso"). Questi sono gli spiriti delle persone che sono morte senza figli o senza avere familiari per assicurare la loro commemorazione nelle tombe ancestrali eseguendo rituali sulle loro tombe dopo la loro morte.
Le persone che hanno la prospettiva di morire "estranei" soffrono di un grande stigma sociale mentre sono ancora in vita. Così, negli ultimi anni sono emerse nuove pratiche funebri per alleviare la sofferenza causata da una tale condizione.
L'antropologa Jieun Kim ha documentato le vite degli abitanti di un quartiere di Yokohama, che è per lo più popolato da senzatetto o individui che possono morire in solitudine senza parenti disposti a prendersi cura dei loro corpi. Lì, sono state create associazioni di beneficenza per garantire che il personale medico o i volontari controllino frequentemente gli abitanti in modo che i loro cadaveri possano essere cremati e curati tempestivamente con i rituali appropriati al momento della morte.
I resti vengono poi messi in una fossa comune dove i volontari svolgono regolari servizi commemorativi, consentendo agli spiriti dei defunti di trovare la loro pace definitiva e aiutandoli a raggiungere lo stato rispettato di "antenato" nonostante l'assenza di membri della famiglia disposti a onorare le loro anime .
5 conversazioni costanti con i morti in India
Quando pensiamo ai modi in cui le persone cercano di stabilire un "contatto" con i morti, tendiamo ad immaginare un evento sensazionale come una seduta spiritica o una conversazione oscura e vaga con un medium spirituale. Questo non era certamente il caso tra la tribù Sora in India.
Come documentato dall'antropologo Piers Vitebsky, i Sora avevano l'insolita abitudine di avere conversazioni prolungate con i loro morti, che continuarono per anni dopo il momento della morte. Questi avvenivano attraverso la mediazione di uno sciamano funebre in stato di trance.
I contenuti e i tempi di tali conversazioni sono descritti da Vitebsky come segue:
In un grande villaggio di 500 persone, un dialogo può svolgersi da circa cinque volte a settimana a circa 10 volte al giorno. [...] I dialoghi contengono una ricerca di un verdetto o un aumento di certezza. [...] Le persone cercano la causa della malattia di un paziente, [...] mentre sono al funerale, cercano di capire la causa della morte della vittima.
In un recente libro, Vitebsky descrive il declino di questa pratica. Ritenuto primitivo e superstizioso dalle generazioni attuali, le lunghe conversazioni con i morti non si svolgono più con una frequenza tale che la Sora si sposta verso credenze indù o cristiane.
4 Mordere i morti e reprimere la vita tra i LoDagaa in Africa occidentale
In un testo antropologico classico (e piuttosto intenso), Jack Goody analizzò le usanze funebri del LoDagaa dell'Africa occidentale. Dopo la morte, il corpo sarebbe stato lavato e unto dalle donne anziane.
Se il defunto era un uomo, alla vedova sarebbe impedito di dare una mano in queste operazioni poiché si temeva che potesse suicidarsi mordendo il cadavere. In effetti, si credeva che qualsiasi contatto con la sporcizia sul corpo morto potesse essere letale e che una moglie potesse prendere la sua vita in questo modo per seguire suo marito nella Terra dei Morti.
Dopo che il corpo fu preparato, fu portato fuori di casa attraverso uno speciale foro ricavato in una parete del cortile e posto su una piattaforma funeraria. Lì, potrebbe rimanere per mesi fino a quando tutti gli amici e parenti, anche venendo da lontano, potrebbero vederlo.
Secondo regole complesse, i parenti stretti del defunto che hanno mostrato intense reazioni emotive durante il rituale funebre sono stati quindi trattenuti usando pelle, fibra e archi poiché si temeva che potessero farsi male o tentare il suicidio. Quest'ultimo era un modo comune di mostrare estrema sofferenza durante i rituali funebri.
3 L'adozione dei fantasmi nemici in Vietnam
La guerra del Vietnam lasciò grandi cicatrici nei ricordi sia degli americani che dei vietnamiti. Molti cadaveri dispersi di combattenti da entrambe le parti giacciono ancora insepolti dove cadono. Spesso sentiamo menzioni del "fantasma della guerra del Vietnam", ma in Vietnam, questa frase significa ciò che dice.
L'antropologo Heonik Kwon ha osservato pratiche rituali attraverso le quali gli abitanti locali stabiliscono relazioni con i fantasmi in modi che vanno oltre il lato per il quale i defunti combatterono durante la guerra. Alcuni vietnamiti costruiscono frequentemente santuari e fanno offerte alle anime di soldati americani morti che sono morti senza adeguati riti funebri e quindi si sono trasformati in anime vaghe e irrequiete.
I fantasmi dei caduti in guerra possono essere pericolosi o maliziosi. (L'antropologo ha sentito storie su un soldato di una guerra precedente che ha spaventato le giovani donne o sui fantasmi che entrano nei corpi dei viventi, cosa che li ha fatti ammalare). A volte questi fantasmi diventano importanti quanto le divinità locali.
La gente del posto fa offerte, adotta queste anime inquiete onorandole, e crede che i vivi risiedano vicino ai morti. In questo modo, gli abitanti locali stabiliscono strette relazioni con questi fantasmi erranti, che sono simili a quelli tra i membri della famiglia.
È interessante notare che una forma comune di rispetto per questi spiriti è di dare loro "denaro fantasma", vale a dire offrire dollari di replica che sono pensati per aiutare i morti vagabondi a superare il loro stato di sofferenza.
2 Morte volontaria tra i Chukchi siberiani
"La morte volontaria", la pratica di essere volentieri uccisi dai membri della famiglia a causa di vecchiaia o malattia, è stata ampiamente documentata in Siberia. Già nel XVIII secolo, un esploratore riferì quanto segue sulla popolazione della regione nord-orientale:
Nell'anno 1737, un vecchio padre ammonì il figlio di impiccarlo al Balagan [dimora] perché non era più utile. Il figlio ha fatto; ma poiché il cinturino si è spezzato al primo tentativo, il padre è caduto e ha rimproverato suo figlio per essere stato goffo. Per correggere il suo errore e dare una prova migliore della sua obbedienza e intelligenza, il figlio impiccò il padre una seconda volta con un doppio cinturino. Sembra che la speranza di raggiungere presto il mondo inferiore e migliore abbia stimolato moltissimo gli Itelmen al suicidio.
Come descritto dall'antropologo Rane Willerslev, la morte volontaria è ancora praticata oggi tra alcuni gruppi di persone Chukchi. Lì, l'atto di uccidere un parente che chiede di morire è considerato sia un atto onorevole e terribile.
Da un lato, gli antenati sono lieti di essere uniti dallo spirito dei morti. Ma d'altra parte, causare la morte di un parente rimane un calvario doloroso. Secondo la legge russa, la morte volontaria conta ancora come un omicidio (e ha portato a perseguitare e imprigionare le persone). Quindi la pratica è ora tenuta segreta.
1 figlio Death By Soul Loss In Bali
A Bali, la morte dei bambini (e talvolta degli adulti) è stata spesso attribuita a una malattia nota come kesambet. Questo è il risultato di un improvviso spavento o shock, che fa sì che l'anima si distacchi dal corpo.
Come riportato dall'antropologa Unni Wikan, la malattia può essere trasmessa dalla madre al bambino attraverso il latte materno "infetto" dall'improvviso shock sperimentato dalla madre. Il bambino inizierà a piangere continuamente, a ricevere la febbre e a perdere l'appetito, spesso con conseguenze letali.
Le precauzioni prese contro il rischio di kesambet devono controllare le proprie reazioni emotive e l'ambiente in cui vivono i bambini, non esponendoli mai a rumori forti e tumulti. Come dicono le donne locali, "È così difficile essere una madre con noi. Una madre non deve mai essere arrabbiata, mai triste, controlla sempre le sue emozioni. "
Nel momento in cui Unni Wikan ha intrapreso il suo lavoro sul campo a Bali, quasi la metà dei decessi di bambini sono stati attribuiti dalla gente del posto a questa sindrome.