10 Sistemi di morale completamente non ortodossi

10 Sistemi di morale completamente non ortodossi (Il nostro mondo)

Alcuni credono che la legge di Dio definisce giusto e sbagliato. Altri credono che l'azione corretta sia quella che rispetta la vita umana e segue i principi di giustizia o virtù. Altri ancora sostengono che le azioni possono essere giudicate solo dal loro risultato. Il relativismo morale sostiene che la moralità è relativa alla cultura che la produce e che non possono esistere principi universali di giusto o sbagliato. Ma alcuni sistemi di moralità, dal nostro punto di vista, sono semplicemente bizzarri.

10Yangism

Il filosofo Yangzi, del IV secolo aC, non lasciò opere superstiti, il che significa che le sue idee devono essere raccolte da critiche ostili e racconti semi-mitologici. Secondo queste fonti limitate, Yangzi credeva che gli esseri umani dovessero fare sempre ciò che è nel loro interesse personale o l'interesse della loro famiglia e degli amici intimi. Sotto la filosofia di wei wo ("Tutto per me stesso"), Yangzi ha sottolineato l'importanza di sostenere la propria vita, rimanere sinceri con se stessi ed evitare il coinvolgimento negli affari esterni.

Gli yanisti credevano che un individuo dovrebbe sforzarsi per una vita lunga e sana, evitando allo stesso tempo eccessive indulgenze nei piaceri sensoriali (che sono generalmente dannosi per la salute a lungo termine). Lo stesso Yangzi era descritto come un uomo che "non avrebbe dato un capello dei suoi stinchi per il grande profitto del mondo", credendo invece che nessun possesso esterno valesse il rischio personale, e niente, nemmeno il trono, valeva la pena rischiare la vita . Mentre il coinvolgimento politico potrebbe portare a benefici (come ricchezza e status), gli Yangisti lo consideravano ancora una mossa rischiosa, e quindi non ne valeva la pena. Yangzi credeva anche che lavorare per il bene della società fosse sciocco, dal momento che non è possibile avere una relazione con tutta la società. Vivere la vita per amore di ideali astratti e nobili allontana l'individuo da ciò che è veramente importante, da chi è vicino a te.

Il noto studioso AC Graham, che ricostruì gran parte della filosofia yangista dalle restanti fonti frammentarie, lo caratterizzò così: "La domanda [dello Yangismo] non è" Come potremmo avvantaggiare il mondo? ", Ma" Cosa è veramente benefico per l'uomo? " in particolare, "Cosa è veramente benefico per me stesso?" È ricchezza e potere, come suppone il volgare? O la vita e la cura del corpo e la soddisfazione dei sensi? ' I Mohisti si preoccupavano solo dell'utile, gli Yangisti chiedevano "Utile per cosa?". I critici contemporanei vedevano lo Yangismo come un egoismo egoista, ma gli Yangisti sostenevano che ideali più alti sono finzioni, che alimentano il nostro ego senza alcun beneficio reale per nessuno. Meglio mantenere la propria casa in ordine che tentare di salvare un mondo che va oltre la capacità di controllo di chiunque.

9Antinomianism

Significato "contro la legge", l'antinomianismo è la convinzione che i cristiani che sono stati salvati non siano vincolati da alcun tipo di legge morale. Alcuni primi cristiani gnostici credevano che essere salvati attraverso Cristo significava che non avevano bisogno di obbedire alle leggi dell'Antico Testamento, né le azioni buone né cattive avevano alcun rapporto con la salvezza. Questi primi gruppi comprendevano i Simoniani, i quali credevano che nulla fosse veramente buono o cattivo, ei Carpocrati, che credevano di subire ogni possibile esperienza umana, li avrebbero aiutati a diventare come Gesù. Il pensatore paleocristiano Marcione credeva che la legge dell'Antico Testamento fosse data dal dio malvagio noto come Demiurgo, mentre i Vangeli venivano dal buon Dio per mezzo di Gesù Cristo.

La Chiesa cattolica dichiarò che l'antinomianismo era eretico, dal momento che sosteneva che gli umani possono ottenere l'assenza di peccato, che i rituali e le strutture della religione sono superflui e che non siamo più soggetti alla legge di Dio o della Chiesa. Tuttavia, una serie di credenze collegate emerse durante la Riforma protestante. L'aspirante discepolo di Martin Lutero, Johann Agricola, scrisse che la grazia divina liberò i cristiani dalla necessità di obbedire alle leggi civili. (Lutero rispose con una confutazione infuocata intitolata "Contro gli antinomiani").

Nell'Inghilterra del XVII secolo, il termine era applicato a coloro che minimizzavano l'importanza della legge morale, come John Eaton, il cui libro, Il miele-combe della libera giustificazione, sosteneva che la grazia divina veniva ricevuta senza condizioni, rendendo la legge civile una "ipocritica legalità holinesse". Nel 1638, la leader religiosa radicale Anne Hutchinson fu cacciata dal Massachusetts per predicare che una relazione personale con Dio era più importante degli insegnamenti morali di la Bibbia. Come una delle più antiche eresie cristiane, l'antinomianismo rimane vivo oggi, anche se per lo più come un insulto verso coloro la cui teologia non è d'accordo.


8Desirism

Il filosofo Joel Marks pensa che la moralità, un insieme di regole che siamo costretti a obbedire, sia nel complesso un'idea terribile. La moralità ci rende arrabbiati, ipocriti, imprudenti, intransigenti e arroganti, e alla fine è una guida inutile per vivere, a meno che tu non sia un filosofo a cui piacciono i puzzle. Lasciando perdere ogni pretesa di moralità, sostiene, ci rende più tolleranti, senza sensi di colpa, interessanti e compassionevoli. Il modo migliore per vivere la tua vita è capire che cosa vuoi veramente, privilegiarlo e poi capire come raggiungere quei fini in un modo conforme alla tua lista di priorità.

Questa è essenzialmente l'idea alla base del Desirismo, originariamente sviluppato da Alonzo Fyfe come "Desiderio utilitarista". Il desiderio sostiene che il desiderio è l'unica cosa che spinge davvero le persone ad agire. La morale è semplicemente un concetto astratto, ma se le persone desiderano il piacere, la felicità o il benessere dei loro figli, allora cercheranno di raggiungerli.Tuttavia, alcuni desideri sono migliori di altri, nel senso che alcuni desiderano meglio consentire la nostra soddisfazione e la soddisfazione degli altri. Se una persona è costretta a scegliere tra la felicità e il benessere dei propri figli, il desiderio che apprezza di più avrà la precedenza.

Mentre altri sistemi morali cercano di dirti il ​​significato della bella vita, il Desirismo dice che devi farlo tu stesso. Un buon desiderio è quello che aiuta a realizzare altri desideri, mentre un cattivo desiderio è quello che tende a contrastare altri desideri. La giusta azione, quindi, è fare ciò che una persona con buoni desideri farebbe. La morale è un comportamento incoraggiante in accordo con i buoni desideri e la condotta scoraggiante che riflette i desideri che ostacolano altri desideri, creando infine una "armonia di desideri" nella società. Ma anche questo non è intrinsecamente buono. I valori intrisici non esistono, ricordi?

7Cosmism

Foto via Wikimedia

Alla fine del XIX secolo, il mistico russo Nikolai Fjodorov decise che la mancanza di amore nel mondo era un problema. Credeva che esistessero due tipi di relazioni non amorose: l'alienazione tra le persone e l'alienazione dei vivi dai morti. La salvezza universale stava nel superare entrambi questi ostacoli.

Tutto ciò che facciamo nel mondo porta inevitabilmente alla decadenza e alla morte, quindi Fëdorov credeva che dovremmo usare collettivamente la nostra intelligenza data da Dio per contrastare la morte naturale. Ciò significherebbe ottenere l'immortalità domando il corpo come un sistema biologico e quindi regolando i disastri naturali domando la Terra stessa. L'evoluzione umana, nel frattempo, sarebbe diretta verso l'autoalimentazione attraverso processi chimici, simili a piante e alghe. Il passo successivo, naturalmente, è risuscitare i morti viaggiando nello spazio per raccogliere le loro particelle e ricostituire le forme di tutti coloro che sono mai esistiti.

Il cosmismo era una visione di salvezza universale attraverso la risurrezione fisica, di gran lunga preferibile a un universo in cui alcuni subivano i tormenti dell'inferno e altri l'estasi del cielo. La questione su dove mettere tutte queste persone risuscitate è stata facilmente risolta colonizzando i pianeti disabitati, un processo che Fydorov chiamava la "spiritualizzazione" dell'universo. Sosteneva che resuscitare i morti e fuggire dalla Terra fosse l'unico modo in cui la razza umana potesse evitare il cannibalismo, perché attualmente non possiamo evitare di vivere nella polvere e nelle opere dei nostri antenati.

Essendo un russo del XIX secolo, Fjodorov non era del tutto chiaro su come ciò potesse essere tecnicamente realizzato, ma era sicuro che lo sforzo collettivo dell'umanità sarebbe stato sufficiente per realizzarlo. Le idee di Fyodorov sull'estensione della vita, l'immortalità, l'evoluzione diretta e il viaggio spaziale esercitarono un'enorme influenza sul moderno movimento transumanista. Oggi le idee sposate dai cosmisti russi, con il loro background e il loro ethos ortodosso, sono state adottate da una nuova generazione di ricercatori secolari che cercano di estendere la vita umana, caricare menti umane in computer ed espandersi attraverso la galassia.

6homonoia

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Gli antichi greci erano noti per la loro politica violenta e frammentata delle città-stato e per il loro licenziamento di tutti i non-greci come barbari. La filosofia di homonoia (che significa "unicità della mente" o "concordia") lo ha trasformato sulla sua testa, prendendo l'idea di philia, o amore fraterno, ed espandendolo oltre le relazioni con gli amici. Venne applicato per la prima volta nelle città-stato stesse, dove filosofi come Demostene sostenevano l'idea che tutti i cittadini di una città-stato dovessero attenuare le loro differenze sociali e politiche nell'interesse collettivo, creando una politica di una mente e una volontà.

Il concetto è stato ampliato alla fine della guerra del Peloponneso, quando i greci si sono impegnati ad aderire all'idea. Ovviamente, questo inizialmente si applicava solo ai greci stessi, con Aristotele che si dice che Alessandro Magno trattasse "i greci come amici e familiari, ma i barbari come animali e piante". Il filosofo Isocrate credeva davvero che homonoia potrebbe essere raggiunto solo ponendo una minaccia esterna da barbaro per mantenere uniti i greci. A quanto pare Alessandro aveva altre idee, con Eratostene che scriveva che "Alessandro credeva di avere una missione dalla divinità per armonizzare gli uomini in generale ed essere il riconciliatore del mondo, mescolando le vite e le abitudini degli uomini come in una coppa amorevole e trattando il bene come suo parenti, i cattivi come estranei; perché pensava che l'uomo buono fosse il vero greco, e il cattivo uomo il vero barbaro. "


5Deep Ecology

Rifiutando la visione del mondo umana incentrata sulla civiltà moderna, i sostenitori dell'ecologia profonda credono che sia necessario sviluppare un sistema morale che riconosca il valore intrinseco della natura. L'ambientalista norvegese Arne Naess ha inventato il termine nel suo articolo del 1973: "Il movimento ecologico superficiale e profondo, a lungo raggio". Naess ha criticato l'approccio di riforma "superficiale", che ha cercato di preservare la natura selvaggia e la biodiversità principalmente a beneficio dell'umanità. Deep Ecology, al contrario, ha caratterizzato come un importante cambiamento nel modo in cui ci relazioniamo con il mondo naturale, un "sostanziale riorientamento di tutta la nostra civiltà".

L'ecologia profonda sostiene l'egualitarismo biocentrico, che respinge l'idea che gli umani abbiano un valore più alto di altri organismi, affermando che tutti gli organismi viventi hanno lo stesso valore e il diritto alla vita. La complessità o il livello di intelligenza in un organismo è irrilevante.Un altro principio di Deep Ecology è l'olismo metafisico, l'idea che non c'è una vera divisione tra il mondo umano e quello non umano e che gli umani devono raggiungere una forma di illuminazione dove identificano il sé con la biosfera nel suo complesso. O, come l'ha definito l'attivista John Seed: "Sto proteggendo la foresta pluviale" si sviluppa in "Io sono parte della foresta pluviale che mi protegge".

Naess credeva che questo tipo di autorealizzazione non avesse bisogno di una dimensione morale: "Proprio come non abbiamo bisogno di morale per farci respirare ... quindi se il tuo 'sé' in senso ampio abbraccia un altro essere, non hai bisogno di alcuna esortazione morale per mostrare cura ... ti prendi cura di te stesso senza provare alcuna pressione morale per farlo. "Altri sostenitori della Deep Ecology concordano, descrivendo il movimento come fondamentalmente non morale, cercando di proteggere la biosfera dall'inclinazione naturale per l'autoconservazione. Altri non sono d'accordo, invece sostengono che lo sviluppo di un sé profondo dell'ecologia è un prerequisito necessario per diventare un essere veramente morale.

4Satanism

Il satanismo ha un sistema morale tipico di altri movimenti del Cammino della mano sinistra, come Thelema, Tantric Magick e Chaos Magick. Il nome "Sentiero della mano sinistra" è stato preso in prestito dalla tradizione tantrica indiana, che è stata reinventata nella tradizione occulta occidentale da Madame Blavatsky nel 19 ° secolo. Le filosofie del percorso della mano sinistra sono altamente individualistiche, con un'enfasi sul pensiero libero e sul relativismo morale.

Il satanismo in particolare crede che la moralità sia qualcosa che deve essere deciso da ciascun individuo, eliminando le strutture morali legalistiche delle filosofie tradizionali. Invece dei soliti comandamenti morali, il satanismo ha delle linee guida basate sull'autoconservazione e sulla legge della retribuzione, che significa vendicarsi senza pietà di coloro che vi rimproverano. Il sé è importantissimo per il satanismo: "Scoprire ciò che piace, difendere il proprio diritto ad apprezzarlo e perseguire quel desiderio è tra i compiti più sacri." Il peccato capitale è la stupidità e altri peccati satanici, come l'arroganza, la mancanza di compassione, la mentalità della mandria, l'auto-inganno e l'incapacità di imparare dagli errori sono tutti considerati il ​​risultato della stupidità.

Anton LeVey, il fondatore del satanismo, sostenne persino che i peccati del cristianesimo erano in realtà virtù. Ha sviluppato un semplice sistema tribale di moralità: hai il diritto e la responsabilità di sopravvivere e prosperare. Presta attenzione ai tuoi affari il più possibile, ma se qualcuno ostacola la tua capacità di vivere e sopravvivere, sei nei tuoi diritti di distruggerli. Le persone a te più vicine hanno un valore morale superiore rispetto agli estranei. Il loro motto di base è: "Fintanto che non nuoce a nessuno che merita, fai ciò che vuoi". Il satanismo è essenzialmente ateo, ma va oltre una semplice incredulità in Dio per enfatizzare l'auto-divinizzazione, l'idea di adorare te stesso come Dio del tuo universo personale.

Islam 3Liberal

Foto via Jadaliyya

La visione popolare dell'islam in Occidente spesso non riflette la ricca storia del liberalismo islamico. Nel XIX e all'inizio del XX secolo, un gruppo influente di liberali noto come Young Ottomans (da non confondere con l'altrettanto giovane Young Turks) cercò di importare la democrazia liberale occidentale e adattarla al contesto islamico. Nel 1868, l'intellettuale turco Namik Kemal scrisse: "Essendo creato libero da Allah, l'uomo è naturalmente obbligato a beneficiare di questo dono divino. [Così] l'autorità statale dovrebbe essere realizzata nel modo che limiterà meno la libertà dell'individuo. "Queste idee hanno aiutato a realizzare riforme che limitavano il potere del Sultano, proteggevano i diritti dei cittadini e davano l'uguaglianza alle minoranze religiose ed etniche . Nello stesso periodo, lo studioso egiziano Muhammad Abduh (nella foto sopra) si riferiva alla società di Parigi come "Islam senza musulmani", ritenendo che l'Occidente liberale esemplificasse i tratti che dovrebbero esistere in una società islamica.

Il crollo dell'Impero ottomano e l'arrivo del colonialismo europeo e dell'autoritarismo laico in Medio Oriente videro il nascente liberalismo islamico spazzato via, mentre il fondamentalismo islamico divenne gradualmente il grido di battaglia degli oppressi. Ma le idee non sono mai andate completamente via. La base dell'Islam liberale è la tradizione di ijtihad, l'interpretazione ragionata del Corano e degli hadith. L'idea è che il Corano e altri testi islamici sono stati scritti in risposta a condizioni molto specifiche e potrebbero essere facilmente erroneamente applicati se presi alla lettera. Pertanto, è necessario comprendere il significato e il messaggio sottostanti ai testi e applicare tali insegnamenti alle mutevoli condizioni sociali. Questa era la pratica comune fino almeno al 1500, quando iniziarono a prendere piede interpretazioni più conservatrici e letteraliste.

Alcuni musulmani liberali respingono persino il concetto di legge islamica, basato sulla lettura di uno dei versi più famosi del Corano: "Non ci sarà alcuna costrizione nella religione: la via giusta ora è distinta dal modo sbagliato". Se il Corano rigetta il legalismo quindi le leggi di Maometto sono semplicemente affermazioni di etica, e non le stesse della legge divina.

2Aghora

Aghora deriva dalla parola sanscrita Ghora, che significa oscurità o paura, ma esprime il significato opposto, solitamente interpretato come "illuminazione" o "consapevolezza". Rappresenta la forma più estrema del Tantra, un insieme di pratiche finalizzate al raggiungimento dell'illuminazione spirituale. L'Aghori sadhu (uomini santi) credono nell'indifferenza verso il mondo, che raggiungono attraverso un'apertura alle loro stesse nature inferiori. Mentre altri sadhu è vietato fare sesso, mangiare carne o bere alcolici, Aghori sadhu mangiare carne, fumare marijuana, bere alcolici e impegnarsi nella copulazione rituale con le prostitute. Infatti, mangiano qualsiasi cosa, compresa la carne umana, le feci, l'urina, i fluidi corporei, le carogne e le ceneri delle pire funebri. Credono che questo rifletta l'unicità di tutto e aiuta a rompere l'illusione della realtà.

Gli Aghori credono anche che una stretta associazione con la morte li libererà dalla sua paura, indebolendo l'illusione cosmica. Quindi, svolgono un gran numero dei loro rituali nei cimiteri, si coprono di cenere di cremazione e bevono da teschi umani. Lo scopo di questi rituali (per comprendere la vera realtà) è lo stesso di quelli dell'altro sadhue l'Aghori possiede una grande disciplina e controllo del corpo e della mente. Senza queste qualità, si dice, le loro pratiche porterebbero alla loro distruzione, ma gli Aghori invece penetrano così tanto nell'oscurità che emergono nella luce. Tuttavia, molte persone hanno un'opinione estremamente negativa degli Aghori, e sono stati accusati di magia nera e sacrifici umani. Tuttavia, gli Aghoris sono stati anche noti per il loro attivismo sociale, come il sostegno ai malati di lebbra. L'ordine estremo ha iniziato ad attrarre seguaci dall'Occidente.

1Discordianism

Il discordianismo è stato descritto come uno scherzo mascherato da una religione, ma anche come una religione mascherata da uno scherzo. È iniziato negli anni '60, con la pubblicazione del suo testo sacro: Principia Discordia: O come ho trovato la dea e cosa le ho fatto quando l'ho trovata.

I Discordiani adorano Eris, la dea greco-romana del caos, e considerano il pensiero libero come il loro valore più importante, sostenendo che la libertà è l'unico obbligo per l'umanità. Non esiste una cosa come un errore morale universale, poiché un tale concetto potrebbe interferire con la libertà. Per estensione, anche i diritti naturali non esistono, dal momento che l'esistenza dei diritti implica che alcune cose non sono diritti, che, di nuovo, incide sulla libertà. La moralità di un'azione si basa sulla libertà insita in quell'azione, e quindi le conseguenze di un'azione sono irrilevanti per la sua etica. Il discordianismo sostiene anche che l'introduzione di confusione e disordine nella società crea le condizioni per la libertà e il pensiero: "La confusione induce le persone a pensare. Pensare è buono La confusione è buona. "

Il Discordianesimo è molto critico nei confronti della cosiddetta Regola d'Oro, il tema ricorrente ricorrente della filosofia occidentale di "fare agli altri ciò che vorresti fosse fatto dagli altri". Secondo questa logica, dicono i Discordiani, potresti giustificare di fare quasi qualsiasi cosa a chiunque. La fede suggerisce alcune linee guida morali e indicazioni di comportamento corretto, ma il Discordianismo respinge l'idea degli imperativi morali universali, credendo che la moralità sia relativa, basata su costrutti culturali umani e, in ultima analisi, sull'individuo. Il Summa Discordia lo riassume succintamente: "La dea non proibisce nulla, ma a nessuno piace uno stronzo".